الدين والسياسة

لا يمكن تأسيس السيادة الدينية إلا عندما يشمل الدين الشؤون الإقليمية والسياسية. وإلا فإن جميع قضايا السيادة الدينية والوصاية السياسية بالنسبة للأنبياء والأئمة المعصومين (عليهم السلام) وبالتالي وصاية الفقهاء زمن الغيبة ستواجه صعوبة الدفاع عنها عقلا ، لأن ولاية الفقهاء متفرعة عن ولاية الأئمة ، وولاية الأئمة فرع لولاية الأنبياء.

العلمانية في الغرب[1]

العلمانية التي تعني فصل الدين عن السياسة والعالم ، بدأت في الغرب عندما أدرك المتدينون الغربيون أن الدين الذي في أيديهم باسم المسيحية ليس لديه الكفاءة والقدرة على لعب دور وتشريع في جميع جوانب الحياة البشرية ، وخاصة في الحياة الاجتماعية.  لذلك ، قاموا بحل المشكلة بقصر وتحديد الدين وتطبيقه على الحياة الفردية للإنسان وكيفية علاقته بالله. "[2]

وهذا التفكير يمكن تبريره بطريقتين:

الاولى : من حيث عدم ملاءمة المفاهيم والتعاليم التي تقدمها المسيحية ، والتي تكون أحيانًا غير معقولة ومهينة أحيانًا لمكانة الله وتتعارض أيضًا مع كرامة الإنسان ،[3] و الثانية: من حيث السلوك اللاإنساني للكنيسة أثناء حكمها على الناس .

والعلمانية في ظل الظروف التي حدثتْ، في البداية أزالتْ المسيحية وواجهتْ تدريجياً أيّ وجود للدين في المجتمع؛ في رأيهم ، انه دينٌ قد انتهى دوره ويجب الآن إزالته من مقعده ومراقبة الإدارة العقلانية للمجتمع ، والتي تنشأ من الحكمة الجماعية.

في الواقع ، كان القادة الدينيون هم الذين خلقوا الاضطهاد الكنيسي والطغيان في عقلية المجتمع الغربي (عن قصد أو غير قصد) وأوهموا في الاذهان أن هناك علاقة بين الدين والإيمان بالله وبين الاستبداد وحرمان الشعب من الحقوق السياسية. إن أعظم طعنة للدين في الغرب جاءت من هذه الناحية ، حيث مع صعود الاستبداد في الحكومة الكنيسية ، اعتقد الحُكام أن الناس عليهم أداء الواجب فقط تجاه الحكومة وليس لهم حقوق. في هذا الظرف ولدت العلمانية.

بالطبع ، لن يكون للدين خيار آخر عندما لا يكون قادرًا على الاستجابة للشؤون الاجتماعية والسياسية.

العلمانية في الدول الإسلامية

من وجهة نظرنا ، المنظرون العلمانيون ليسوا مخطئين في كيفية حلهم لمشكلتهم ، لكن هذه لم تكن نهاية الأمر في الغرب. منذ ذلك الحين ، توحّد السياسيون الاستعماريون للأنظمة الرأسمالية من جهة وقادة الأنظمة الاشتراكية من جهة أخرى على جبهة واحدة هي الجبهة "المعاداة للدين" وخاصة ضد الإسلام رغم كل التناقضات. التي سادت بينهما ، وروجوا لفكرة فصل الدين عن السياسة بهدف تدمير سلطة الدين وعظمته وتأثيره في الدول الإسلامية ، تحت ذرائع مختلفة مثل قولهم: الدين محترم ولا يتوافق مع السياسة التي ما هي إلا شيطنة وخداع. وصوّر الماركسيون الدين بأنه أفيون الشعوب ، وأن الذي صنعه ودفع ثمنه هم الحكام والطغاة ليبرروا به أفعالهم. وتمّ ألقاء مثل هذه العقلية في المجتمعات الإسلامية بشكل تدريجي إلى حد أن حصل نوع من الترسيم بين المتدينين والسياسيين ، وأوجد اعتقاد عدم الجمع بين المتدين السياسي والسياسي المتدين.

جائت الثورة الإسلامية في ايران ووضعت خط البطلان على هذه الأطروحة الاستعمارية ، وللمرة الأولى ظهر نظام سياسي قائم على الدين وانضم إلى أسرة الأنظمة السياسية. وبعد أقل من عقد من انتصار الثورة ،  اندثرت المدرسة الماركسية الإلحادية التي كانت تعتبر الدين أفيون الشعوب.وألقيت في مزبلة التاريخ إلى الأبد، و عاد العالم الغربي مرة أخرى إلى المعتقدات الدينية ، وفي غضون ذلك تسارعت وتيرة التحول إلى الإسلام.

[1] - للقراءة في هذا المجال انظر:الربعية السنوية كتاب النقد رقم 1 (خاص بالعلمانية) ورقم 2 و 3 من الافتتاحية.

[2] - محمد تقي مصباح ، أسئلة وأجوبة ، ص 37.

[3] - للاطلاع على أمثلة لذلك انظر: البيان ، ص 50-55. للسيد أبي القاسم خوئي