A razão da Criação e Ressurreição, de acordo com a cosmovisão do Islã 3

A razão da Criação e Ressurreição, de acordo com a cosmovisão do Islã 3

Criação do céu e da terra em seis dias

Pergunta

A vontade de Deus é feita instantaneamente. Quando Ele quer algo, apenas diz seja e logo se torna. Com base nessa verdade, por que o ato da criação durou seis dias?

Resposta:

Esta questão foi amplamente abordada pela filosofia. Mas o problema subjacente à questão é mais fundamental do que afirma a questão. Os fenômenos materiais, em geral, são governados pelo movimento; tudo surge por meio de um caminho de movimento; a criação nos fenômenos materiais é um processo gradual.

Ao contrário, a ação em seres imateriais é instantânea. Portanto, o problema está em explicar a dicotomia entre a instantaneidade da causa entre (os agentes imateriais que afetam o mundo material) e a natureza gradual do efeito (o mundo material).

Em livros tradicionais de filosofia islâmica, esse problema é referido como “a relação do temporal com o atemporal” ou “a relação de um efeito temporal com uma causa, transcendente“. Este é um assunto muito complicado (você pode procurar nos livros de filosofia uma explicação mais completa).

Nesta carta pode-se dizer brevemente que os conceitos de gradualidade, mudança e tempo são relativos, como é o caso dos conceitos de pequeno e grande.

Esses conceitos relativos se originam da comparação dos fenômenos deste mundo uns com os outros. Em relação a Deus, entretanto, todas as coisas são imutáveis ​​e os conceitos relativos perdem seu significado.

 Os seguintes versos do Alcorão atestam essa verdade:
“Sua ordem, quando quer algo, é tão-somente: Seja!, e é”.[1]

Também disse: “E a Nossa ordem não é mais do que uma só (palavra), como um abrir e fechar os olhos”!.[2]

De acordo com o primeiro versículo, Deus cria apenas (instantaneamente), e de acordo com o segundo, a relação dos fenômenos com Deus vai além do domínio do tempo; em relação a Ele, todas as coisas são estáveis, imutáveis ​​e instantâneas.
A vontade Divina não é um atributo da Essência; antes, é um atributo da Ação e, como tal, é exterior à Essência de Deus. Em outras palavras, isso se aplica apenas ao campo da Atividade Divina.

Dizer que Deus desejou algo é dizer que ele condicionou o caminho com os requisitos necessários para o seu desenvolvimento (pois lembre-se de que o cosmos é governado pelo princípio da causalidade).

Portanto, como a vontade de Deus equivale ao que deseja, com referência para assuntos instantâneos, a vontade Divina é instantânea, e com referência a assuntos graduais, é gradual.

Consequências de acreditar na ressurreição

Pergunta:

Como nosso comportamento e caráter podem ser influenciados pela crença na ressurreição?

Como essa crença pode afetar nossas relações sociais? Essas questões surgem porque a sociedade humana subsiste das atividades de seus indivíduos. Os seres humanos realizam suas atividades no esforço de satisfazer as necessidades de suas vidas.

Como os seres humanos são movidos por um forte instinto de autopreservação, é um grande prazer para ele realizar o que for necessário para atingir esse objetivo. A vida te dá força, te dá vontade de lutar sem descanso.
E quando você se pega fazendo esse esforço, quanto mais realiza seus objetivos, maior seu entusiasmo em persistir.

 É isso que dá impulso às sociedades e, uma vez no caminho do progresso, acelera constantemente, a cada dia surge um novo e mais profundo desenvolvimento.

Pensar na morte, na vida após a morte, pode interromper ou parar totalmente esse progresso.

Responder

Não há dúvida que todas as religiões divinas baseiam sua vocação principalmente na moralidade humana e na recompensa por boas obras.
O Islã é baseado em três pilares, um dos quais é a doutrina da Ressurreição.

 No Islã, essa doutrina está no mesmo nível das doutrinas da Unidade Divina e do profetismo. Portanto, se essa doutrina não for aceite, não se pode ser considerado muçulmano. E isto mostra a importância da doutrina da Ressurreição no quadro da fé islâmica.
O Islã busca restaurar a natureza humana primordial, para que a imaculada natureza humana brilhe nas pessoas. Segundo o Islã, a crença na Ressurreição é um fator fundamental na vida do ser humano. Sem essa crença, o ser humano é um corpo sem espírito e, portanto, incapaz de alcançar a virtude e a felicidade.

As leis e doutrinas islâmicas não são convenções sem bases, nem foram inventadas para manter as pessoas ocupadas em segui-las cegamente. Elas formam um programa coerente - composto de elementos doutrinários, espirituais e práticos - desenvolvido por Deus de acordo com as necessidades inerente da natureza humana.

Os seguintes versículos do Alcorão atestam esta verdade:
“Ó fiéis, atendei a Deus e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação...” .[3]
“Volta o teu rosto para a religião monoteísta. É a obra de Deus, sob cuja qualidade inata Deus criou a humanidade...” .[4]

Assim, a lei islâmica, assim como a lei civil (a lei das sociedades modernas), visam fornecer instruções que garantam a satisfação das necessidades sociais das pessoas, bem como a satisfação das necessidades fundamentais para a vida do indivíduo.

Porém, o que diferencia essas duas leis é algo fundamental.
Ao contrário das leis civis seculares, cujo alcance é limitado à vida temporal e material do mundo, e que têm sua origem nos sentimentos da maioria, a religião islâmica leva em consideração a vida eterna do ser humano, que se prolonga além da morte . Nessa perspectiva, nossa felicidade ou miséria na vida futura está diretamente relacionada ao nosso comportamento neste mundo.

De acordo com o direito civil moderno, a vontade das maiorias torna-se obrigatória. Mas, de acordo com o Islã, apenas as normas corretas e verificáveis ​​podem ser aplicadas pelo intelecto, independentemente de concordarem com os sentimentos da maioria.

O Islã manifesta que o ser humano não está poluído, que não foi contaminado pela superstição e pelo egoísmo, reconhece por sua natureza primordial a realidade da ressurreição e, portanto, a sua vida eterna.

Ao contrário do ser humano material - que não está ciente de sua origem ou de seu fim, segue cegamente seus instintos animais e só deseja satisfazer seus apetites materiais - o ser humano imaculado aceita que deve viver de acordo com seu intelecto (graça especial que somente foi dado à humanidade), sempre ciente do que isso exige dele.

Para o ser humano não poluído, a crença no Dia do Juízo e na Ressurreição influencia todos os aspectos sociais e individuais da vida: intelectual, moral e espiritual.

Afeta nossa vida intelectual quando esclarece o verdadeiro estado de nossa alma e outros fenômenos. Vistos assim, somos como uma partícula limitada e insignificante no universo, viajando como uma caravana, dia e noite, em direção ao mundo eterno.

Em outras palavras, nos encontramos inexoravelmente impelidos pela Mão da Criação (a Causa Eficiente) e puxados um pelo outro pelo Fim da Criação (a Ressurreição).

Essa compreensão de nossa perspectiva intelectual, por sua vez, influencia nosso estado moral e espiritual. Quando observamos o verdadeiro estado de coisas, reprimimos nossos sentimentos e desejos de trilhar o caminho para o Fim Certo de forma adequada.
Quando o ser humano percebe como suas necessidades o tornam dependente dos vários constituintes deste mundo agitado, e ele, como uma folha de grama, é movido de um lado para o outro pelo mar turbulento do cosmos, aproximando-se de cada vez mais no Fim Cósmico, ele não será mais levado por exibições pomposas, ignorantes e egoístas. Ele não se envolverá mais nos trabalhos inúteis deste mundo material - que transformam as pessoas em máquinas - mas fará o que for estritamente necessário para uma vida efêmera.

Esta atitude coloca o ser humano acima dos conflitos pessoais e sociais, libertando-o das responsabilidades estritas mas vãs que comprometem a sua vida correta.
Quando você tiver essa informação, saberá que se renunciar a essa vida fugaz (que é uma barreira à virtude), teremos uma vida eterna de felicidade, onde desfrutaremos a recompensa pelo bem que fizemos.
Portanto, não é necessário que eles instilem em nós superstições (que abundam hoje) que nos persuadam a fazer sacrifícios.

As sociedades seculares, no entanto, fazem uso de ideais ilusórios para forçar as pessoas a fazerem sacrifícios. Eles dizem que invocam a "sacralidade da sociedade": liberdade, lei e patriotismo. Essas sociedades encorajam as pessoas a garantir um lugar na história e, assim, adquirir a "vida eterna".

A verdade é que, se a morte é a aniquilação total, como afirmam os materialistas, todas essas supostos ideais são superstições vãs (em vão). Entre os benefícios espirituais de acreditar na outra vida está o constante encorajamento à nossa alma, pois sabemos que chegará um dia em que haverá vingança contra a opressão e seremos compensados ​​com todos os nossos direitos, um dia em que nossas boas ações serão apreciadas.

Mas a maior bondade que nos é dada é o espírito vigilante que se instaura em nosso espírito: Temos consciência de que nossas ações, sejam públicas ou privadas, são observadas por Aquele que tudo sabe. O Deus que tudo vê, sabemos que chegará um dia em que Deus examinará nossas ações com grande atenção.

O controle que essa crença exerce sobre nós não seria feito por nenhum policial disfarçado, uma vez que a polícia é um controle externo, enquanto essa crença é um guarda interno do qual nada pode ser escondido.

O referido esclarece a não validade de dizer que a crença na vida após a morte desmotiva a sociedade para o trabalho e o progresso.

A motivação é um estado de espírito causado por um sentimento de necessidade, e a crença na vida após a morte apenas acentua esse sentimento.

Esta é uma verdade que também se reflete historicamente. Quando o Islã apareceu, os muçulmanos eram mais firmes em sua fé e sabemos que o avanço social daquela época foi incrível; Os muçulmanos nunca mais agiram com o entusiasmo daqueles anos.

É bem sabido que a crença no além diminui nossa preocupação com o sensorial; Essa crença impede as pessoas de arriscarem suas vidas por preocupações ilusórias e sem sentido.

Fonte: ISLÃO E HOMEM CONTEMPORÂNEO

(Conjunto de perguntas feitas a Al-lamah Tabātabā’i)

[1] Alcorão sagrado. C.36, V.72.

[2] Alcorão sagrado. C.54, V.50.

[3] Alcorão sagrado. C.8, V.24.

[4] Alcorão sagrado. C.30, V.30.