Prosternação na Terra ou o que dela brota V

13:51 - 2021/08/11

Quem já observou as narrativas descobrirá que para os muçulmanos passaram duas ou três etapas, dependendo da classificação. Na primeira etapa, era preceito que a prostração fosse realizada em terra e em solo natural, sem permitir que fosse realizada em mais nada.
Na segunda etapa, veio a permissão para prostrar-se também sobre o que brota da terra. Após essas duas etapas não houve outra, senão a permissão para prostrar-se sobre a roupa, mas apenas em caso de necessidade e com desculpas.
O que nos chega segundo algumas narrativas de que é permitido prostrar-se em couro e afins, sem incômodo (devido ao seu conteúdo) pode ser tomado como válido e com base na necessidade ou desculpas, ou, não indicam prostração em couro, mas em vez disso, você pode orar sobre isso.

Qual é a razão para usar um Turbah Puro?

Ainda há uma pergunta que nossos irmãos da Sunnah nos fazem: por que carregamos um Turbah puro, quer estejamos viajando ou não, para nos prostrarmos apenas nele? Talvez mentes simples imaginem que os xiitas imamitas se prostram para ela e não apenas sobre ela, e que adoramos a pedra e o Turbah. Esses são os que não diferenciam entre prostrar-se sobre a Turbah e prostrar-se para Turbah.
Em qualquer caso, a resposta é óbvia. No xiismo, usar um Turbah puro e limpo é ter certeza da pureza daquilo em que alguém deve se prostrar, independentemente de onde no mundo essa terra tenha sido tomada, já que, a esse respeito, não importa o lugar.
A observação disso é a mesma da pessoa que ora em relação à pureza de seu corpo, vestimenta ou local de oração. A razão para transportar um Turbah puro é ter confiança na pureza do terreno onde se prostra, algo que não ocorre em todas as cidades povoadas, hotéis, caravanas, estações de trânsito, meios de locomoção, navios ou casas de estranhos, desde que esses lugares sejam frequentados por diferentes tipos de pessoas, entre elas aqueles que não prestam atenção às questões religiosas, mais precisamente às questões de pureza e impureza.
Então, o que há de errado em um muçulmano ser cauteloso em sua religião? Ele carrega consigo uma turbah pura da qual ele tem certeza de sua pureza para se prostrar sobre ela em sua oração, afastando-se assim do impuro e das imundícies com as quais ele não pode se dirigir e se aproximar de Deus porque Ele o prescreveu, e o confirmou  através da Sunnah profética.

É importante levar em consideração a ênfase excessiva que as narrativas nos transmitem a respeito da pureza dos membros do corpo e das roupas da pessoa que ora, a ordem de manter as mesquitas puras e limpas, e a proibição de orar em certos locais, incluindo: lixões, matadouros, no meio da rua, no banheiro e nos locais onde ficam os camelos.[1]
Para os primeiros muçulmanos, esse era um preceito estabelecido e, embora a história tenha se esquecido de registrá-lo, isso não aconteceu com as narrativas. Diz-se que o sábio Tabi'in (companheiro dos companheiros do Profeta) Masruq ibn Ayda ', que morreu no ano 62 A.H., carregou consigo em suas viagens um tijolo de adobe ou ferro de Medina para prostrar-se nele. Isso é recontado por Ibn Abi Shaibah em seu livro Al-Musannif, no capítulo “Quem fez algo para se prostrar em um navio”.

Narra duas correntes de transmissão que Masruq, quando viajava em um navio, carregava um tijolo de adobe para se prostrar nele. “[2]

Até agora está claro que os xiitas imamitas acostumaram  carregar um turbah como objeto para prostrar-se para facilitar as coisas na hora da oração, estejam ou não viajando, impedindo-os de encontrar terra pura ou tapete. Isso é análogo à precaução do muçulmano de carregar terra pura para taiammum ou ablução seca.
Quanto ao motivo pelo qual os xiitas têm a tradição de levar, como algo preferível, um Turbah Husainiah (feito com terra de Karbalá, onde o Imam Husain foi martirizado), é pelos propósitos sublimes e profundos que inspira., entre eles: para que a pessoa que ora se lembre quando coloca sua testa no Turbah, o sacrifício do Imam, o povo de sua casa e seus nobres companheiros, em nome da verdadeira fé e seu confronto contra a iniquidade e a corrupção.
Visto que a prostração é o maior dos pilares da oração, ou como diz o hadith: “… é durante a prostração, quando o servo está mais próximo de seu Senhor”, então o mais adequado é que ao colocar o Enfrentamento daquele Turbah puro, lembre-se da falsidade da vida mundana e suas vaidades passageiras e fugazes. Talvez seja a isso que o hadith se refere, que diz que a prostração sobre ela “rasga os sete véus (da existência ou da realidade)”. Portanto, é com essas realidades de prostração em mente que se encontra por excelência o segredo da elevação espiritual do pó ao Senhor.[3]

Diz Al-lamah Al-Amini: “Tiramos da terra de Karbalá um pedaço dela e pequenos discos sobre os quais nos prostramos, assim como este sábio pioneiro que foi Masruk Ibn Al-Ayda ', que carregava um prato de adobe feito de terra de Medina, na qual se prostrava.

Este homem foi aluno dos quatro primeiros califas. Foi um sábio de Medina e mestre da Sunnah nela. Ele estava longe de inovar.
Vemos que nisso não há insolência, interpretação caprichosa, algo que contradiz a mensagem do Nobre Alcorão ou a Sunnah de Allah e seu Mensageiro (S.A.A.S), ou julgamento que vai contra o critério da razão e da análise objetiva.
Carregar um Turbah de Karbalah não é para os xiitas nenhum preceito enfatizado, obrigação religiosa ou requisito de sua escola.

Nenhum Sh'ia diferencia entre esta e outras terras no que diz respeito à sua condição de terra lícita para prostrar-se, independentemente do que o ignorante possa supor. Se muitos o carregam, é uma preferência de tipo lógico, a ser considerado pela reflexão e pela lógica que tem primazia para prostração, ponto final.

Existem muitas pessoas religiosas que levam em suas viagens um Turbah que não é de Karbalá ou outra coisa em que a prostração é correta como em uma esteira, ou Jumrah.[4]

Este é um conhecimento geral sobre este assunto da jurisprudência islâmica. Para mais detalhes, será necessário consultar os livros dos grandes sábios que nos enriqueceram com suas obras. Entre eles,as seguintes:
1- O Grande Sheikh Muhammad Husain Kashiful Ghita '(Morreu em 1373 H). Autor do livro "Al-Ard Wat Turbatul Husainiah" (A Terra e o Turbah Husainiah).
2- O grande Al-lamah Sheikh Abdul Husain Al-Amini (1320 - 1390 H). Autor de Al-Gadir, que se refere ao assunto em ensaio editado ao final de seu livro "Siratuna wa Sunnatuna".
3- "As-Suyus 'alal Ard" de Al-lamah Shaykh Ali Al-Ahmadi, que fez uma excelente análise.

 

O que mencionamos em relação ao assunto foi levado à luz do seu conhecimento. Que Allah tenha misericórdia dos sábios do passado e proteja os presentes.

 

[1] Al-Amini - Siratuna wa Sunnatuna / P.158 e 159.

[2] Al-Musannif de Abu Bakr Ibn Abi Shaibah.

[3] Muhammad Husain Kashiful Ghita '- "A Terra e o Turbah Husainiah" / P.24.

[4] Siratuna wa Sunnatuna / P.166 e 167. Edição Najaf Al-Ashraf.

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