Islã e justiça divina I

11:23 - 2021/11/10

Todos os muçulmanos acreditam na justiça de Deus, seja ele glorificado, e a justiça faz parte dos atributos de perfeição.
A base dessa crença é que o Alcorão nega para Deus qualquer forma de opressão e se refere a Ele como o "Estabelecimento de equidade".

A justiça faz parte dos atributos da perfeição

A base dessa crença é que o Alcorão nega para Deus qualquer forma de opressão e se refere a Ele como o "Estabelecimento de equidade". É assim que diz: “Deus não frustará ninguém, nem mesmo no equivalente ao peso de um átomo;”.[1]
Também diz: “Deus em nada defrauda os homens; porém, os homens se condenam a si mesmos”.[2]
Assim mesmo diz: “Deus dá testemunho de que não há mais divindade além d'Ele; os anjos e os sábios O confirmam Justiceiro; não há mais divindades além d'Ele, o Poderoso, o Prudentíssimo”.[3]


Além dos versículos mencionados, o intelecto dita claramente a Justiça Divina, visto que a Justiça é um Atributo de perfeição, e a opressão é um atributo que implica defeito. O intelecto julga que Deus reúne a totalidade dos Atributos de perfeição e que está isento de qualquer falha ou defeito tanto em sua essência quanto em suas ações.
Basicamente, a opressão se origina de um dos três fatores a seguir:
1. A ignorância do intérprete sobre o que é indigno de oprimir.
2. O fato de que o intérprete ter necessidade de oprimir conscientemente o indigno do ato, ou seja, impotente de agir com justiça.
3. O fato de o intérprete ser tolo e carente de sabedoria, por isso ele nem mesmo considera que não deve praticar atos de opressão, apesar de estar ciente da indignidade dela, e apesar de ser capaz de agir com justiça.
Obviamente, nenhum desses fatores tem lugar na Sagrada Essência Divina, pois, Ele está isento da ignorância, a impotência, a necessidade e a tolice, por isso todos os Seus atos se caracterizam por serem baseados na justiça e na sapiência.

Sheikh As-Sadûq apontou isso dizendo:
“A prova de que Dele, Imponente e Majestoso, nem opressão, nem prática surgem, é o fato de que foi estabelecido que Ele, Bendito e Elevado É Ele, é Eterno, Desnecessário e Mais Sábio, que nada ignora, na medida em que a opressão não é exercida por quem ignora sua execrabilidade, ou precisa dela para obter um benefício.”.[4]
Assim também Muhaqqiq Nasîruddin At-Tûsî, apontou isso dizendo:
"Sua condição de desnecessário e muito sábio indica que o execrável não tem lugar em suas ações, Altíssimo."[5]
Considerando esses versículos, os muçulmanos são unânimes em estabelecer o Atributo de Justiça para Deus, e acreditar em sua condição de Justo, apenas que eles discordaram quanto à explicação do que implica "Justiça Divina", e cada grupo adotou um dos, às duas posições a seguir:
A — O intelecto humano saudável entende por si mesmo o bom e o mau dos atos, e considera o bom de um ato como sinal da perfeição de seu executor, e o mau ato como sinal de defeito de seu executor, e desde Deus por essência reúne todos os Atributos da perfeição, por isso a Sua ação é perfeita e louvável, e a Sua Essência Sagrada está isenta de realizar qualquer ato vil.

Os versos do Alcorão mencionados a esse respeito, na verdade, corroboram e ratificam o que o ser humano concluiu por meio de seu intelecto.
Isso é o que a teologia islâmica tem sido chamada de questão "o que é racionalmente bom ou mau". Aqueles que defendem isso são chamados de al-‘adlîîah (adeptos da Justiça Divina), em cuja vanguarda estão os Décimos Xiitas Imamites.
B — Em contraposição a esta teoria, há outra que sustenta que o intelecto e a razão do ser humano são incapazes de inferir o bem e o mal dos atos, nem mesmo, em geral, e restringe à Revelação Divina a forma de saber o que é bom e o que é mau, para que o que Deus ordena seja bom e o que ele proíbe, seja mau.
De acordo com essa teoria, se Deus ordenasse jogar uma pessoa inocente no fogo, ou trazer um pecador ao Paraíso, isso seria a própria bondade e justiça. Este grupo mantém que descrever Deus com o Atributo de Justiça é apenas porque tal Atributo foi mencionado no Sagrado Alcorão.

 

[1] Alcorão sagrado. C.4, V.40.

[2] Alcorão sagrado. C.10, V.44.

[3] Alcorão sagrado. C.3, V.18.

[4] At-Tawhîd de As-Sadûq, pp. 396-397.

[5] Kashf Al-Murâd, p.305.

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