A Interpretação do Alcorão Sura al-Baîinah IV

20:00 - 2022/04/21

A frase "ua dhâlika dînul qaîimah",[3] indica que o monoteísmo sincero, a oração (vínculo com o Criador) e o zakât (vínculo com as criaturas), estão entre os preceitos vigentes em todas as religiões e que também se encontram na natureza do ser humano.

Alcorão

A Interpretação Exemplar do Alcorão Sagrado Sura al-Baîinah (A Evidência) - No. 98 , parte 4

5. Embora tenham sido confiados para adorar apenas  e sinceramente a Deus, ser monoteístas, observar a oração e pagar o zaqat. Esta é a verdadeira religião.

 Um grupo de sábios sustenta que este verso se refere a "Ahl-ul Kitâb", pois em seus próprios credos havia a questão do monoteísmo, oração e zakât e este é o motivo da reprovação do Alcorão, porém , eles também não foram fiéis neste aspecto. Outra versão indica que se refere ao credo islâmico, que não tinha outros mandatos além do monoteísmo sincero, oração, zakât e alguns outros e que obviamente já eram conhecidos pelos seguidores do Livro.

Por que então eles desistiram deles e se separaram? Essa segunda interpretação acaba sendo a mais aceite, pois após o verso anterior, em que se menciona sua discrepância e distanciamento do novo credo, o mais apropriado é que "Umirû" se refira à nova religião. Da mesma forma, a primeira interpretação só é aplicável aos seguidores do Livro, pois não abrange os incrédulos.

Quanto ao segundo, inclui ambos os grupos; Segundo alguns intérpretes, a palavra "Dîn" refere-se à adoração. E a frase “Il la li ya ‘budul lah” enfatiza esse significado. Assim, o versículo diria: "Até que quando  foi recomendado a eles, que adorassem a Deus sinceramente." No entanto, existe a possibilidade de que "Dîn" indique um conjunto de preceitos religiosos e este seria o mais adequado devido à amplitude do conceito "Dîn" (religião). A frase que segue confirma o que foi dito acima.

O termo “hunafâ”, plural de “hanîf”, derivado da raiz “hanaf”, significa desviar-se do mau caminho para o caminho reto, (segundo Râgueb, em seu livro “Mufradât”). Os árabes chamavam de “hanîf”, todos aqueles que realizavam a peregrinação e a circuncisão, como indicação de que eram seguidores de Abraão (a.s).

Esclarecemos, com base em vários dicionários, que originalmente essa palavra significava desvio. No caso do Alcorão e da tradição islâmica, foi usado para significar o desvio do politeísmo para o monoteísmo e a orientação. A escolha do mesmo, possivelmente devido às sociedades idólatras, consideravam desviantes todos aqueles que abandonavam seu credo, para retornar ao monoteísmo.

Aos poucos, a expressão foi usada como seguidores do monoteísmo e seu verdadeiro significado seria: "a mudança de desvio para orientação" que é monoteísmo sincero, moderação absoluta e distância de todo tipo de exagero. Deve-se notar que estas são todas definições secundárias do termo em questão.

A frase "ua dhâlika dînul qaîimah",[3] indica que o monoteísmo sincero, a oração (vínculo com o Criador) e o zakât (vínculo com as criaturas), estão entre os preceitos vigentes em todas as religiões e que também se encontram na natureza do ser humano.

Sem dúvida  que, a natureza do homem é baseada no monoteísmo e seu inato o convoca à gratidão ao Criador; seu espírito social o guia para ajudar os necessitados. Certamente a raiz de todas essas ordens é encontrada nas profundezas das almas, portanto, elas são encontradas no texto dos ensinamentos de todos os profetas (a.s) e do Profeta do Islã (s.a.a.s).

6. Certamente os incrédulos entre os adeptos do livro e os idólatras entrarão no fogo infernal, onde permanecerão eternamente. essas são as piores criaturas!

7. Em vez disso, os crentes que praticam o bem são as melhores criaturas!

8. Cuja recompensa está em seu senhor: Jardins do Éden sob os quais correm os rios, onde habitarão eternamente. Deus se agradará deles e eles se agradarão dele. Isto será para aquele que teme o seu senhor.

O melhor e o pior das criaturas Esses versículos indicam dois grupos: um de incrédulos e outro de crentes, diante do chamado divino e seus respectivos destinos.

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