El segundo camino (parte dos)
De hecho, todo esto demuestra, sin lugar a dudas, que esta primera generación de la Ummah islámica, que también incluía a aquellos que llegaron al poder después de la muerte del Profeta, no pensó en absoluto en el concepto de shura en lo que respecta al nombramiento. del khilafah ni poseían una comprensión claramente definida de sus principios.
Entonces, ¿cómo podemos creer que el Profeta había instituido una política de educar a sus seguidores sobre los conceptos legales y teóricos de la shura, para preparar a los Muhajirun y a los Ansar para someter el liderazgo del Islam a alguien elegido de acuerdo con estos principios, cuando no podemos encontrar ¡Cualquier implementación real de este método, o comprensión clara del mismo, entre esta generación!
De manera similar, no podemos creer que el Profeta estableció este método y sus detalles legal y teóricamente, pero no intentó familiarizar y educar a los musulmanes a este respecto. De hecho, esto prueba la teoría antes mencionada de que el Profeta no presentó el principio de la shura. a la Ummah como una alternativa a los métodos más tradicionales, porque es improbable que tal principio pudiera haber sido presentado y luego desaparecido por completo de los informes de todos los sectores de esta sociedad.
Otros puntos obvios que ilustran aún más esto son los siguientes:
a) El principio de shura era nuevo para esta área, que no había experimentado ningún tipo de gobierno altamente desarrollado antes de la época del Profeta y, por lo tanto, requería una educación extensa para familiarizar a sus habitantes con su naturaleza exacta;
b) La shura como concepto no estaba clara y no podía presentarse ni ponerse en práctica sin que se aclararan sus detalles, reglas y pautas de preferencia en caso de disputa. Además, ¿deberían estas directrices basarse en números y cantidades, o en cualidades y experiencia, o en otros atributos que facilitarían la clarificación del concepto y lo harían inmediatamente funcional tras la muerte del Profeta?
c) De hecho, la shura era una expresión de la implementación de la autoridad por parte de la Ummah de acuerdo con la consulta y la determinación del pueblo con respecto a su gobierno. La responsabilidad de esto recaía en todos aquellos que estaban involucrados en la shura. Si esta shura era legalmente aceptable y estaba lista para ser puesta en práctica inmediatamente después de la muerte del Profeta, la mayoría de la gente debería haber sido previamente instruida al respecto, para que cada uno pudiera adoptar una actitud positiva hacia la shura y asumir su parte de la responsabilidad. responsabilidad.
Todos estos puntos prueban que si el Profeta hubiera deseado que se estableciera ashura para elegir un sucesor después de su muerte, habría tenido que difundir el concepto de shura a una escala amplia y profunda para preparar psicológicamente a sus seguidores y llenar cualquier vacío en su comprensión, al mismo tiempo que se explican los detalles que lo convertirían en un concepto viable. La presentación de este concepto a este nivel y amplia escala no podría haber sido llevada a cabo por el Profeta y luego desaparecer totalmente de las mentes de todos los musulmanes que estaban vivos en el momento de la muerte del Profeta.
Por supuesto, existe la posibilidad de que el Profeta de hecho presentara el concepto de shura en su mejor forma y en la escala que las circunstancias requerían para que los musulmanes entendieran su naturaleza, pero que motivaciones políticas condujeran a su supresión de modo que los musulmanes se sintieran obligados a hacerlo. para ocultar lo que el Profeta ya les había enseñado sobre las reglas y detalles de la shura.
Sin embargo, esta teoría es impracticable porque, independientemente de lo que se diga sobre ellos, estos motivos no podrían haber influido en los musulmanes comunes y corrientes de entre los sahaba que no participaron en los acontecimientos políticos que tuvieron lugar inmediatamente después de la muerte del Profeta, ni desempeñaron un papel importante. papel importante en la reunión en as-Saqifa, pero eran más bien espectadores; porque esas personas representan un gran porcentaje de cada sociedad, independientemente de las fuerzas políticas que existan en ella.
Si el concepto de shura hubiera sido presentado por el Profeta de acuerdo con los requisitos de la sociedad, esto no habría sido estrictamente para los oídos de aquellos que tenían motivos políticos, porque mucha gente habría oído hablar de él y, naturalmente, se habría reflejado en las acciones de los miembros ordinarios de los sahaba, así como los hadices proféticos sobre los méritos del Imam Ali y sus designaciones se reflejaron en realidad en la actitud de los propios sahaba.
Además, ¿por qué estos motivos políticos no impidieron que los hadices relativos a los méritos del Imam Ali, su designación y sus derechos al liderazgo nos fueran transmitidos a través de los sahaba del Profeta, a pesar de que contradecían las actitudes predominantes de ¿El momento en que no poseemos informes sobre el concepto de shura?
De hecho, incluso aquellos que representaban estas actitudes predominantes a menudo se encontraban en desacuerdo sobre asuntos políticos y habrían encontrado ventajoso defender la idea de una shura en oposición a la otra facción. Sin embargo, ninguna de estas facciones utilizó esta idea como un precepto que habían oído del Profeta. Un ejemplo de esto se puede encontrar en la posición adoptada por Talha con respecto al nombramiento de Umar por parte de Abu Bakr, y en su negación y evidente enojo contra este nombramiento, porque, a pesar de su rechazo, no buscó revocar este nombramiento llamando a para una shura, o para condenar a Abu Bakr por apartarse de las enseñanzas del Profeta sobre la shura y la elección de un sucesor. Error: fuente de referencia no encontrada
También está claro que si el Profeta hubiera decidido confiar a la primera generación de musulmanes, que incluía a los Muhajirun y a los Ansar, que eran sus contemporáneos, la custodia del Islam después de su muerte y la responsabilidad de la continuación de la tarea de transformación, se habría visto obligado a preparar a esta generación con un amplio proyecto ideológico e intelectual para que pudieran captar firmemente el concepto y practicarlo según su conciencia, y pudieran encontrar soluciones a los problemas a los que el Islam se enfrentaría continuamente.
Esto es especialmente cierto si consideramos que el Profeta, que predijo la caída de Cosroes y César, sabía que el Islam estaba destinado a obtener muchas victorias y que la Ummah islámica incluiría, en un futuro próximo, nuevas naciones y cubriría una gran área. y por lo tanto enfrentaría la responsabilidad de hacer proselitismo del Islam ante estas naciones y proteger a la Ummah de las consecuencias negativas de tal expansión, al mismo tiempo que aplicaría las normas legales sobre las tierras conquistadas y sus habitantes.
A pesar de que la primera generación de musulmanes fue la más pura que jamás abrazó el Islam y la más dispuesta a sacrificarse por él, no podemos detectar ningún indicio de la preparación especializada necesaria para asumir la tutela de la fe, ni de una amplia y profunda instrucciones sobre su naturaleza exacta.
De hecho, los factores que ilustran este punto son tan numerosos que es imposible estudiarlos en este trabajo en particular. Sin embargo, podemos señalar a este respecto que el número de textos del Profeta que los sahaba relatan en el ámbito de la legislación asciende sólo a unos pocos cientos de hadices, mientras que según los libros de historia había alrededor de 12.000 sahaba.
Además, el Profeta vivía en una ciudad con miles de ellos y oraba con ellos en la misma mezquita por la mañana y por la tarde, entonces, ¿por qué no podemos encontrar algún indicio de preparación especializada entre estas personas?
Es bien sabido que los sahaba se abstuvieron de hacer preguntas al Profeta hasta el punto de que todos esperaban hasta que llegara un beduino de fuera de Medina para hacer una pregunta y luego escuchar la respuesta del Profeta, porque consideraban que una pregunta era innecesaria si se refería a algo que aún no había ocurrido. Por esta razón, Umar una vez anunció desde el minbar: "Por Allah, el hombre tiene prohibido hacer preguntas sobre lo que nunca ha existido, porque de hecho el Profeta aclaró lo que existe".
Y añadió: "No está permitido que uno haga preguntas sobre lo que nunca ha existido, porque Alá ha dado Su juicio sobre todas las cosas que existen". También un hombre vino un día al hijo de Umar y le preguntó acerca de algo y El hijo de Umar le dijo: "No preguntes sobre lo que nunca ha existido porque he oído a Umar maldecir a quien pregunta sobre lo que nunca ha sucedido".
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