L’art de la gouvernance dans la vision de l’Imam Ali

12:02 - 2022/02/16

A l’opposé d’une approche machiavélienne du pouvoir fondée sur la peur, l’intimidation et l’instrumentalisation des passions humaines, une vision politique fondée sur la bienveillance, la responsabilité, l’équité et la justice est possible. En ce jour de l’anniversaire de la naissance de l’Imam Ali (as), nous avons jugé bon de vous présenter l’art de gouverner dans l’optique de l’Imam Ali (as) en se basant sur sa lettre envoyée à Malik al-Ashtar qu’il désigna gouverneur d’Égypte en l’an 658 et dans laquelle il lui livre ses recommandations de la façon dont il pouvait gouverner en toute équité.

la gouvernance en islam

La lettre de l’imam Ali (Que la paix soit sur Lui) à Malik Al-Ashtar est un trésor que quiconque veut gouverner en toute équité devrait connaître et garder au fin fond de soi. En effet, cette lettre regorge des enseignements qui ne peuvent être comparé à la politique satanique enseignée par Nicolas Machiavel, car contrairement à Nicolas Machiavel, qui prônait la conquête et la conservation du pouvoir par tous les moyens, même s'il faut agir contre l'humanité, contre la charité, contre la religion, ou s'écarter de la voie du bien et entrer dans celle du mal. Ce qui signifie donc qu'on doit parfois s'opposer aux valeurs et aux droits humains, pour garder le pouvoir et préserver le gouvernement, Imam Ali (as) enseigne une gouvernance et une vision politique basée sur la bienveillance, l’amour du prochain, l’humanité, l’équité et la responsabilité.

Étant donné que cette lettre est longue, nous aborderons dans cet article seulement deux paragraphes.

  1. La bonne gouvernance doit être fondée sur les bonnes actions :

 Apprends que je t’envoie dans un pays qui a connu avant toi des situations marquées par la justice comme par l’oppression. Les gens critiqueront tes actions de la même manière que tu critiquais celles de tes prédécesseurs et diront de toi ce que tu disais d’eux. On reconnaît les justes par les paroles que Dieu mettra à leur sujet dans la bouche de ses adorateurs ; fais en sorte que les plus précieux trésors soient les bonnes actions ! Maîtrise tes penchants ; abstiens-toi de ce qui n’est pas licite, car la maîtrise de l’âme s’accomplit en se détournant de ses passions (prendre soin de son âme c’est ne pas lui accorder tout ce qu’elle désire, mais c’est l’obliger à supporter ce qu’elle déteste). » [1]

Ce paragraphe indique que l’art de la gouvernance dans la vision de l’Imam Ali (as) est basé sur deux choses : l’accomplissement de bonnes actions et la maîtrise de soi. Ainsi, un bon gouvernant est celui qui sait maîtriser ses penchants, qui sait s’abstenir de ce qui n’est pas licite et légal et fournit tous les efforts possibles pour servir les intérêts de ses gouvernés, développer leur pays et non celui qui sert ses intérêts personnels ou ceux de son parti politique.

  1. La bonne gouvernance doit être fondée sur l’équité et la justice pour tous :

 Fais que ton cœur soit compatissant, tendre et doux envers les administrés, ne sois pas un fauve qui ne songe qu’à en faire sa proie ; ils sont de deux sortes : soit ton frère en religion, soit ton semblable dans la création. Ils sont susceptibles de commettre des erreurs. Offre-leur ton pardon et ta mansuétude comme tu souhaites que Dieu en fasse pour toi. Tu te trouves en position de supérieur à leur égard, comme l’est vis-à-vis de toi celui qui te nomme. Mais Dieu est au-dessus de nous tous. » [2]

Pour Imam Ali (as), le gouvernant doit avoir deux qualités : il doit être compatissant et doux envers les administrés et il ne doit pas se comporter en fauve qui ne songe qu’à en faire sa proie. Il doit établir l’équité et la justice pour tous, quelles que soient leur religion et leur croyance.

 Notes :

1] La voie de l’éloquence, letter 53:   ثُمَّ اعْلَمْ يا مالِكُ، اَنّى قَدْ وَجَّهْتُكَ اِلى بِلاد قَدْ جَرَتْ عَلَيْها دُوَلٌ قَبْلَكَ مِنْ عَدْل وَ جَوْر، وَ اَنَّ النّاسَ يَنْظُرُونَ مِنْ اُمُورِكَ فى مِثْلِ ما كُنْتَ تَنْظُرُ فيهِ مِنْ اُمُورِ الْوُلاةِ قَبْلَكَ، وَ يَقُولُونَ فيكَ ما كُنْتَ تَقُولُ فيهِمْ; وَ اِنَّما يُسْتَدَلُّ عَلَى الصَّالحِينَ بِما يُجْرِى اللّهُ لَهُمْ عَلى اَلْسُنِ عِبادِهِ. فَلْيَكُنْ اَحَبُّ الذَّخائِرِ اِلَيْكَ ذَخيرَةَ الْعَمَلِ الصّالِحِ  فَامْلِكْ هَواكَ، وَ شُحَّ بِنَفْسِكَ عَمّا لايَحِلُّ لَكَ، فَاِنَّ الشُّحَّ بِالنَّفْسِ الاْنْصافُ مِنْها فيما اَحَبَّتْ اَوْ كَرِهَتْ.

2] Idem: وَ اَشْعِرْ قَلْبَكَ الرَّحْمَةَ لِلرَّعِيَّةِ وَ الْمَحَبَّةَ لَهُمْ، وَ اللُّطْفَ بِهِمْ، وَ لاتَكُونَنَّ عَلَيْهِمْ سَبُعاً ضارِياً تَغْتَنِمُ اَكْلَهُمْ، فَاِنَّهُمْ صِنْفانِ: اِمَّا اَخٌ لَكَ فِى الدِّينِ، وَ اِمّا نَظيرٌ لَكَ فِى الْخَلْقِ، يَفْرُطُ مِنْهُمُ الزَّلَلُ، وَ تَعْرِضُ لَهُمُ الْعِلَلُ، وَ يُؤْتى عَلى اَيْديْهِمْ فِى الْعَمْدِ وَ الْخَطَأِ، فَاَعْطِهِمْ مِنْ عَفْوِكَ وَ صَفْحِكَ مِثْلَ الَّذى تُحِبُّ اَنْ يُعْطِيَكَ اللّهُ مِنْ عَفْوِهِ وَ صَفْحِهِ، فَاِنَّكَ فَوْقَهُمْ، وَ والِى الاَمْرِ عَلَيْكَ فَوْقَكَ، وَ اللّهُ فَوْقَ مَنْ وَلاّكَ، وَ قَدِ اسْتَكْفاكَ اَمْرَهُمْ، وَ ابْتَلاكَ بِهِمْ.

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