Имамат как гарантия справедливости

Любой исследователь Ислама укажет на то, что в его рамках нет ортодоксии в ее христианском понимании. Кроме того, в Исламе нет и клерикального аппарата в том же самом христианском смысле слова, как нет и таинств, исполнение которых возложено исключительно на духовенство и не доступно обыкновенной пастве. Все обряды мусульманин отправляет самостоятельно. Он совершает намаз, постится, обращается к Всевышнему с мольбами сам.

В Священном Коране говорится: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (Коран, 72: 18). Есть и другой айат, осуждающий стяжательство клира в его неисламском понимании: «О те, которые уверовали! Воистину, многие из первосвященников и монахов незаконно пожирают имущество людей и сбивают их с пути Аллаха. Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями. В тот день они [накопленные ими сокровища] будут раскалены в огне Геенны, и ими будут заклеймены их лбы, бока и спины. [Им будет сказано]: «Вот то, что вы копили для себя. Вкусите же то, что вы копили!» (Коран, 9:34-35).

Тем не менее, отсутствие клерикального аппарата не подразумевает полного эгалитаризма в вопросах толкования священных текстов и Шариата. Для того, чтобы заниматься экзегетикой Корана и хадисов, нужно обладать определенной компетенцией.

Необходимо не один десяток лет посвятить изучению целого комплекса исламских наук. Среди них — история Ислама, обстоятельства ниспослания айатов Священного Корана (асбаб ан-нузул или ша'н ан-нузул), комментарии к Корану (тафсир аль-Кур'ан), науку о хадисах ('илм аль-хадис), то есть словах и действиях Пророка (с) и близких членов его семейства — Ахл аль-Бейт (а), науку о рациональных основаниях и методологии исламской юриспруденции ('илм аль-усул), само исламское право (фикх) и т. д. Нужно также не только в совершенстве владеть классическим литературным арабским языком, но и знать особенности лексики и значения тех или иных слов в эпоху Пророка (с) и Имамов (а), чтобы суметь восстановить подлинный смысл предписаний, данных в сакральных источниках.

Специалистов, компетентных в области исламских наук, называют улемами (от мн.ч. «улама» - ед.ч. «алим», т. е.ученый), факихами (от слова «фикх» - «право»). Ученый, достигший такого уровня знаний, который позволяет ему извлекать предписания Шариата из первичных источников, имеет степень муджтахида, то есть обладает правом на иджтихад — дедуктивный вывод норм из Корана и Сунны. Соответственно, он также называется муфтием, то есть человеком, издающим фетвы — исламские правовые, а также политические вердикты.

Однако подчеркнем, что речь идет не о клерикальном аппарате, не о церкви, в рамках которой существует единая утвержденная ортодоксальная доктрина, а об ученых-исследователях текстов и истории Ислама, которые часто полемизируют, вырабатывают свои подходы в области богословия, политики и права.

Есть ли это тот самый Имамат, который является гарантией справедливости и претворения подлинного Шариата? Не растворился ли тот самый Шариат, который принес в мир Пророк Мухаммад (а), в этом многообразии школ, мазхабов, подходов, фетв разных муджтахидов всех возможных направлений? Каждый исламский лидер, каждая школа претендует на то, что она представляет аутентичный Ислам Пророка (с), в то время как ее оппоненты сбились с указанного им пути. Каждый утверждает, что именно его движение призывает к справедливости на основании Шариата. У каждого направления есть свои лидеры, свои имамы — от арабского слова «амама», что означает «впереди». Имамы, тем самым, - это стоящие впереди, предводители, руководители мусульман. Значит ли это, что всякий из них справедлив? Каков критерий религиозной истины, если все они часто зовут в разные стороны, если вектор их призывов отличается если не диаметрально противоположным, то часто кардинальным образом?

Ислам по недоразумению считают «тоталитарной религией», но мало где мы можем обнаружить такой разброд и плюрализм мнений, как в исламской общине (умме). Те, кого называют имамами мусульман, ведут их подчас в разных направлениях. Одни призывают к возрождению халифата и монархии, другие говорят, что в Исламе и вовсе нет места власти царей, королей, султанов и шахов. Одни лояльны к Западу, веря, что в сегодняшней исторической ситуации США способны помочь исламскому движению одержать верх над светскими диктаторами и построить общество исламской справедливости. Другие же убеждены, что Запад — враг мусульман, что ценности капитализма и Ислама взаимно исключают друг друга, что западная демократия является болванкой, ничего не значащей ширмой, за которой скрываются интересы крупного международного капитала и западных держав, лишь использующих мусульманские массы в своих целях. Третьи вообще пытаются подверстать к Исламу социалистическую модель либо идеи национализма. Еще одни пытаются скрестить Ислам с либеральной демократией.

Добавить к этому многообразие мазхабов, фетв и подходов. И у всех этих движений — свои имамы. Не говоря уже про отдельный, карманно-бутафорский подвид «имамов», прибранных к рукам антиисламскими либеральными режимами, которые ограничили сферу их деятельности стенами мечети и рамками отправления религиозного культа. Эти имамы приручены, лояльны любым властям, фактически являются чиновниками при государстве. Уровень их компетенции, как правило, оставляет желать лучшего, в политику и экономику они не лезут, чураясь ее как огня и делая вид, будто их функция в Исламе ограничивается осуществлением обрядов. Хотя этот подход не исламский, отсутствие элементарных религиозных знаний у населения позволяет подобным «имамам» существовать в виде этакого клира, читающего мольбы для прихожан, несмотря на то, что любой человек в состоянии разучить намаз или читать эти мольбы по транкрипции). Такой подвид «имамов» существует в разных странах, где власть поняла, что давлением и силовыми методами Ислам не изничтожить, а потому его нужно сделать максимально ручным и аполитичным.

Есть и узкое определение имама: это предстоятель в молитве, но он — не посредник между Аллахом и верующими, которому принадлежит монополия на таинство, а такой же, как и другие молящиеся, первый среди равных, координатор коллективного намаза, чье преимущество лишь в большей праведности и хорошем арабском произношении. Любая группа мусульман, будь они самыми обычными людьми, вправе и даже обязана избрать одного из них своим имамом, если наступило время молитвы и они решили прочитать ее коллективно.

Сунниты воспринимают такой плюрализм как милость для исламской уммы. Истина для них носит конвенциональный характер, не случайно у них есть четыре официально признанных мазхаба, каждый из которых считается аутентичным и правильным. Если суннитские лидеры призывают к диаметрально противоположным вещам, это тоже в общем и целом считается допустимым плюрализмом. Хотя есть, конечно, «сторонники жесткой исламской ортодоксии», считающие необходимым подчиняться халифу и официально учрежденным в халифате школам и мазхабам (двум в сфере вероучения, четырем в области фикха), не рефлексируя при этом над содержанием религии и не подвергая сомнению эту «ортодоксию». Но критерий истины от этого яснее не становится. Где справедливость? Кто-то, как суфийское движение «Мурабитун», ищет ее в том или ином «золотом веке» правления мусульманских династий, в монархии, другие, подобно «Братьям-мусульманам», считают монархию неисламским нововведением, противоречащим исламской справедливости.

Трудно, конечно, считать такой имамат гарантией справедливости. Если нет четких критериев, тогда справедливость уступает место произволу мнений и решений.

Здесь, правда, важен один нюанс: сунниты вообще не считают, что руководитель, имам, должен быть справедливым. Достаточно эффективного управления делами общины. Имамом должен быть тот, кто проявил наибольшее стремление к власти и смог взять ее в свои руки — остальные обязаны ему подчиняться, вне зависимости от того, насколько он справедлив, праведен, богобоязнен. Одни из суннитов говорят об этом прямо, другие апеллируют к идее справедливости, откровенно заимствовав ее из иных направлений в Исламе.

Однако этот подход противоречит всему тому, что было сказано выше про Таухид, Божественную справедливость, Шариат. Если власть Аллаха над миром тотальна, если Аллах Справедлив, а несправедливость исходит от людей потому, что они обладают свободой воли, если это люди должны сами построить справедливое общество — тогда идея о конвенциональном характере истины и о необязательности справедливости для руководителя явно противоречит Корану и исламским принципам.

Если Аллах не сделал справедливость частью Шариата и императивом для людей, это противоречит утверждению о том, что Он сам Справедлив. Если Его Дин и Шариат объемлет все стороны жизни, странно, что справедливость — атрибут Всевышнего — признана как что-то не обязательное. Если Шариат необходимо должен охватывать все аспекты человеческого бытия потому, что Аллах обладает абсолютной властью над миром, поскольку мы признаем концепцию Таухида, странно, что этот мир не должен быть объят Его справедливостью. Это противоречит хадисам, которые были приведены в предыдущих разделах. А кто должен претворять справедливость в жизнь, если человек обладает свободой воли и поставлен наместником Аллаха на земле? Очевидно, что сами люди. Тогда ясно, что и руководитель — Имам — должен быть справедлив. Где же критерий истинного справедливого Имамата? Где критерий истинного, аутентичного Шариата, следование которому позволит достигнуть справедливости?

Повторим уже процитированный нами айат: «А кто судит не по тому, что ниспослал Аллах, те — несправедливые» (Коран, 9:45).
Соответственно, судить об Имамате в Исламе следует, опираясь на Коран и Сунну, а не на чьи-либо пристрастия, настроения, симпатии и мнения.

В Коране и Сунне этот вопрос детально разобран, хотя не все мусульмане принимают и ясные доводы, имеющиеся в этих двух источниках.Поэтому для начала ответим на другой вопрос: почему вопрос об Имамате настолько важен, что он непременно должен быть освещен в Коране и Сунне во всех подробностях?

Вернемся к тому, что мы говорили про Дин и Шариат. Дин — это «закон», «власть», «подчинение», поэтому вопрос о власти и политике уже имплицитно заложен в самом этом понятии. И в силу того, что Дин — это Божественный закон, то есть Шариат, необходимы институты, которые претворяют данный закон в действительность, руководство, которое будет выполнять политическую программу Ислама.
Этот вопрос хорошо проясняет лидер Исламской революции в Иране имам Хомейни, который писал: «Одного лишь свода законов недостаточно, чтобы реформировать общество. Чтобы превратить закон в элемент, преображающий человека и дающий ему счастье, необходима исполнительная власть и исполнитель [этого закона]. Так, Аллах Всевышний, помимо ниспослания комплекса законов, т. е.религиозных предписаний, повелел учредить правительство как исполнительный орган, наделенный функциями управления. Благородный Посланник (с) был главой этого исполнительно-административного органа мусульман. Дополнительно к получению Откровения, разъяснению основ веры, исламских норм и предписаний, он прилагал свои усилия к претворению этих норм в действительность, к тому, чтобы на основе исламских законов было создано исламское государство».*

Однако прежде, чем эти законы воплощать, нужно их правильно понимать и толковать. Также необходимо, чтобы Шариат Пророка (с) был сохранен в своем аутентичном виде и был защищен от недобросовестных манипуляций, подчинения текущей конъюнктуре, апроприации власть имущими. Это непременное условие для исламской справедливости. И здесь принципиально важна фигура Имама в том смысле слова, в каком оно употребляется в Коране.

А в Коране это понятие имеет смысл двоякий. Коран говорит об Имамах мусульман, противопоставляя их при этом Имамам куфра — неверия. В Священной Книге Ислама также сказано о том, что в День Суда люди будут спрошены за свои дела сначала группами, вместе со своими предводителями (имамами), и только затем — в индивидуальном порядке: «В тот день Мы созовем всех людей вместе с их предводителями (имамами). Тогда те, кому книга [деяний] будет вручена в правую руку, прочтут ее, и к ним не будет проявлено несправедливости даже величиной с финиковую плеву. А кто слеп в этом мире, тот будет также слеп в Последней жизни и окажется еще более заблудшим» (Коран, 17:71-72).

С другой стороны, Священный Коран ясно говорит о том, что некоторых людей Аллах назначил Имамами, чтобы они вели людей к истине и справедливости: «Мы создали среди них Имамов, которые вели остальных по Нашему повелению Прямым Путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения» (Коран, 32:24). Есть и другой айат на ту же тему: «Мы пожелали оказать милость тем, кто был унижен на земле, и сделать их Имамами, и сделать их наследниками» (Коран, 28:5).

Имамат — не то же самое, что пророчество (нубувват) и посланничество (рисалат). Пророки посылались Аллахом к человечеству с наставлением. Посланники, помимо того, что были Пророками, получали Откровение и приносили закон Аллаха, последней и окончательной версией которого является Шариат, данный Мухаммаду (с). Мухаммад был последним Пророком, однако после него были Имамы. И в Коране, и в Сунне есть ясные доводы в пользу того, что Мухаммад назначил своего преемника и Имама мусульман, чтобы он правил по его Шариату, сохранял его, поддерживал справедливость и выносил судебные решения на его основе. А затем каждый из Имамов назначал последующего.

Имамы не являются Пророками, они не приносили нового Шариата, но они сохраняли имеющийся, толковали его, раскрывали тайные, эзотерические смыслы. Имамат тесно связан с таким понятием, как вилайат. Некоторые исламские авторы считают, что это синонимичные понятия. Однако терминологическая разница между этими двумя понятиями все же есть.
Так, Имама включает в себя все аспекты руководства: религиозного, политического, мистического, судебного, метафизического. Что до вилайата, то он подразумевает наличие особых сакральных знаний, особой справедливости, праведности, набожности, делающей его носителя приближенным (вали) к Аллаху, что дает ему право быть Имамом.

Пророк Мухаммад (с) был носителем вилайата, помимо того, что на нем лежала посланническая миссия. Однако сам феномен пророчества подразумевает принесение закона — Шариата, поэтому оно носит название нубувватат-ташри'.
На тему вилайата в Коране есть особые айаты, а в хадисах указываются обстоятельства их ниспослания и приводится толкование.

В суре «Трапеза» сказано: «Вашим вали является только Аллах, Его посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются» (Коран, 5:55). Этот айат был ниспослан в последние дни жизни Пророка Мухаммада (с). Как указывают комментаторы — и суннитские, и шиитские — айат связан с личностью Али ибн Аби Талиба, двоюродного брата и зятя Пророка (с), бывшего его названным братом, знаменосцем, самым близким другом и соратником. На это указывает достоверный хадис, переданный множеством знаменитых сподвижников Пророка (с), среди которых — Ибн Аббас, АммарЙасир, Джабир ибн Абдаллах, Абу Зарр аль-Гифари, Ибн Малик, Билал аль-Хабаши и многие другие.

Вот что рассказал Абу Зарр: «Однажды он молился вместе с Пророком, когда в мечеть Пророка пришел нуждающийся и попросил милостыню. Никто не дал ему ничего. Нуждающийся воздел свои руки к небу и воскликнул: “О Аллах! Будь Свидетелем, что я пришел в мечеть Твоего Пррока, но никто не дал мне ничего”. Али в этот момент совершал поясный поклон. Аллаз ниспослал молящемуся Али приказ отдать милостыню. Он пошевелил пальцем, на котором было кольцо, указав им на нуждающегося, а тот подошел и забрал кольцо». Это случилось в присутствии Пророка (с), после чего и был ниспослан вышеуказанный айат.

Согласно многочисленным хадисам, Али (а) не просто отличался аскетизмом, справедливостью и состраданием к нуждающимся. Он был разносторонне одаренной, выдающейся личностью, обладавшей множеством талантов. Али был храбрым воином, на чьем счету было немало сражений, он был поэтом, мистиком, красноречивым оратором, богословом и философом — его проповеди, изречения, наставления и письма собраны в знаменитом труде «Нахдж аль-балага» - «Путь красноречия». По уровню знаний и преданности Пророку (с) он на голову превосходил многих других его сподвижников. Кроме того, он был необычайно принципиален, жил ради Ислама, не шел на компромиссы в том, что касалось соблюдения справедливости. Конечно, это не всем нравилось, что и стало причиной событий, последовавших за кончиной Пророка (с).

Но в последние месяцы и дни его жизни произошло другое важное событие: Пророк Мухаммад (с) назначил Али (а) своим преемником и Имамом мусульман.
Это произошло незадолго до смерти Пророка (с), на 10 году хиджры во время его прощального хаджа (с) в Мекку. Его сопровождало множество сподвижников. На обратном пути, 18 зу-ль-хиджжа, они остановились около небольшого пруда под названием ГадирХум. Причиной стало ниспослание айата: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь неверующих людей» (5:67).

После чтения полуденной (зухр) и послеполуденной (аср) молитвы Пророк (с) повелел соорудить для себя импровизированный минбар из седел для произнесения важной проповеди. После он взошел на него и обратился к своим сподвижникам, число которых достигло ста тысяч. В разных заслуживающих доверия суннитских и шиитских источниках приводится эта речь:
«О люди, Аллах, Самый Добрый, Самый Всеведущий, довел до меня, что ни один Посланник не живет более половины того, что прожил его предшественник. Я думаю, что скоро я буду призван [к Господу] и держать ответ. На мне лежит ответственность, и на вас лежит ответственность, так что же вы скажете? Они молвили: “Мы свидетельствуем, что ты оповестил, наставил нас и приложил усилия. Пусть Аллах благословит тебя”. На что он (с) сказал: “Свидетельствуете ли вы, что нет бога, кроме Аллаха, что Мухаммад — Его раб и Посланник, что ад — истина, что смерть — истина, что воскресение после смерти — истина, и что нет сомнения в наступлении Судного дня, и что Аллах воскресит мертвых из могил?” Они ответили: “Да, мы свидетельствуем”. Он сказал: “О Аллах, прими свидетельство”. А затем добавил: “О люди, Аллах — мой Господь, а я — господин верубщих. У меня больше прав на верующих, чем у них самих. Для каждого, для кого я — повелитель (мавла), для того Али — повелитель (мавла). О, Аллах, даруй Свою поддержку тому, кто поддерживает его [Али], будь врагом любому, кто противостоит ему и отнимает у Али его право (хакк)”».

После этого Пророк (с) произнес слова, известные как хадис ас-Сакалайн («о двух драгоценностях»):
«О люди, я пойду вперед вас, а вы догоните меня у моего водоема (в Раю), который шире, чем расстояние между Басрой и Саной. Он вмещает себя столько, сколько звезд на небе, две золотые чаши и две серебряные. Я спрошу у вас о двух драгоценностях, которые я оставляю вам, и когда вы придете ко мне, я посмотрю, как вы с ними обращались. Первая драгоценность — это книга Аллаха, Священный Коран. Другая — это мое семейство (Ахл аль-Бейт) и мои потомки. Самый Добрый, Самый Всезнающий сообщил мне, что обе они не отделятся друг от друга, пока не соединятся со мной у моего водоема».
После этого, как сообщается, присутствовавшие сподвижники принесли Али присягу (байат) и поздравили его.

Помимо шиитских источников, этот хадис также содержится в самых важных суннитских сборниках и квалифицируется учеными как хадис мутаватир — то есть доведенный через разные цепочки передатчиков, в которой нет изъянов. Он приводится в таких суннитских сводах хадисов, как «Сахих аль-Бухари», «Сахих Муслим» (том 1, стр. 122), «Книга о достоинствах сподвижников» («Китабфада'ил ас-сахаба»), «Сахихат-Тирмизи» (том 11, стр. 308), «Муснад» Ахмада ибн Ханбала (том 111, стр. 14, 17), «Аль-Мустадрак» аль-Хакима ан-Найшабури (том 1, стр. 349).

Невзирая на ясные указания, данные в Сунне, ход истории пошел по иному пути. Когда Пророк (с) лежал на смертном одре, некоторые сподвижники не дали ему продиктовать завещание, в котором он бы письменно зафиксировал свое решение назначить Имама Али приемником. Когда Имам Али (а) занимался подготовкой тела Пророка (с) к погребению, группа сподвижников собралась под навесом в Сакифе и путем политических манипуляций «избрала» халифом другого видного сподвижника — Абу Бакра. Причем выборы эти были столь же «честными», как и современное «демократическое» голосование: решение было принято ограниченным влиятельным меньшинством, многие сподвижники при этом вообще не присутствовали и не согласились с этим, зная о праве Имама Али (а)! Это было первым несправедливым решением в истории Ислама и халифата. Дальше доля несправедливых решений постоянно увеличивалась: уже второй халиф внес недопустимые новшества в Сунну, объявив дозволенное в Коране запретным.

Мы не будем вдаваться в подробности этих перипетий истории раннего Ислама — интересующиеся могут обратиться к соответствующей специальной литературе, доступной на русском языке. Из наиболее ценных книг в этой связи можно рекомендовать к прочтению «Ведомый по пути» Мухаммада СамавиТиджани и «Али ибн Абу Талиб» ФадлуллахаКампани.
Ответим лишь на вопрос, который напрашивается сам собой и который задают многие: почему, если право на Имамат принадлежало Али (а), он смирился с таким поворотом событий? Почему он не сталбороться за власть?

Дело в том, что для Имама Али (а) целью была не власть, а справедливость и претворение в жизнь законов Шариата. На эту тему есть хадис: «Повелитель верующих (а) задал Ибн Аббасу вопрос о цене власти и правления: “Сколько стоит эта сандалия?” Ибн Аббас ответил: “Власть над вами стоит в моих глазах еще меньше, но с помощью руководства и власти я могу претворять в жизнь Закон [т. е. Шариат] и покончить с несправедливостью”». На этот хадис, к слову, ссылается имам Хомейни в своем труде «Исламское правление». *

Поэтому Имам Али не выступал против первого, второго и третьего халифов. Он понимал, что междоусобная борьба мусульман за власть навредит государству мусульман и еще молодой не окрепшей общине, у которой было слишком много влиятельных внешних врагов, мечтавших нанести по ней удар, взять реванш. Все его помыслы были об Исламе и об интересах мусульман. Именно поэтому он занял пост советника при первом и втором халифах, чтобы не допустить полного отхода от Шариата.

Вскоре, в силу нараставшей несправедливости, власть сама упала в руки Имама Али, в результате чего он был провозглашен четвертым по счету халифом. Это произошло после убийства третьего халифа, Усмана ибн Аффана. Если первые два халифа, Абу Бакр и Умар, - хоть они и ослушались Пророка (с), плели интриги против Али (а) и ввели ряд возмутительных новшеств в Шариат — все же продолжали, как и сам Пророк (с), жить в скромности и аскетизме, то при Усмане стала формироваться узкая богатая элита. Это привело к росту народного недовольства и к последовавшему удавшемуся покушению на третьего халифа.

Мусульмане осознали, что распутать клубок накопившихся проблем под силу только Имаму Али (а). Придя к власти, он первым делом начал восстанавливать справедливость на основе Шариата, принесенного Пророком (с). Это касалось всех сторон жизни исламского государства, но не в последнюю очередь — предписанных Шариатом налогов на сверхприбыль и имущество, которые должны взиматься с богатых в пользу бедных.

Разумеется, это не понравилось начавшей формироваться при Усмане зажиточной финансовой элите. Эта элита не хотела делиться. В итоге против Имама Али (а) были вероломным образом развязаны три войны — Джамаль (Верблюжья битва), Сиффин и Нахраван. Если сам Имам, заботившийся об интересах Ислама и мусульман, воздержался от того, чтобы поднять меч противАбуБакра и Умара в защиту собственного права на халифат, его противники не побрезговали этим.

Первая война, в которой участвовали некоторые прежде благочестивые сподвижники и одна из вдов Пророка (с), завершилась для Имама Али (а) благополучно. Однако впоследствии богатый сирийский наместник Муавия, сын давнего врага Пророка (с) Абу Суфиана, принявший Ислам по конъюнктурным соображениям, объявил себя халифом и развязал против Имама Али (а) и его сторонников — шиитов войну под названием Сиффин. Первый год удача сопутствовала армии Имама (а). Опасаясь за свое положение, Муавия и его приспешники пошли на хитрость. В ходе одного из сражений они нанизали на штыки свитки Корана и стали взывать к братским чувствам, к мусульманской солидарности, к Корану как тексту, объединяющему всех мусульман. Многие из воинов Имама Али (а) купились на этот дешевый трюк. Попытки Имама Али (а) и его сподвижника, полководца Малика Аштара (а) убедить своих бойцов в том, что их обманули, что эти люди прикрываются Кораном, в то время как целый год с ними воюют именно ради того, чтобы они начали жить по его повелениям — не возымели эффекта. Пришлось заключить временное перемирие с врагом, чтобы поднять моральный дух войска.

В то же время нашлась горстка отщепенцев, не воспринявших это решение и расценивших его как «предательство идеалов». То ли в силу политической недальновидности и глупости, то ли подстрекаемая провокаторами, эта мелкая группка, известная как хариджиты, откололась от лагеря Имама Али (а) и повела борьбу как против Имама (а), так и против его врагов — Муавии и полководца Амра ибн аль-Аса. Предатели задумали тройное покушение, но в случае с Муавией и Амром ибн аль-Асом оно не завершилось успехом. Однако в ночь на 19 рамадана один из них смертельно ранил Имама Али (а) отравленным мечом. Имам (а) покинул этот мир 21 рамадана. Имамат он передал своему старшему сыну аль-Хасану (а).

В дальнейшем, после Имама Али (а), было еще одиннадцать Имамов. Может возникнуть недоразумение, будто бы Имамат подобен монархии. Это отнюдь не так. Абу Бакр также приходился Пророку (с) родственником, но его не назначили Имамом. Аятолла Хомейни в «Исламском правлении» подчеркивает, что Пророк Мухаммад в своих письмах противпоставил Ислам монархии, подчеркнув, что Ислам призван покончить с монархическим правлением. Имамат был передан Али (а), а от Али (а) к его потомкам в силу наличия у них определенных неоспоримых достоинств, а главное — соответствующих указаний в Коране и Сунне.

В Коране содержится явное указание не только на справедливость, но и на непорочность Имамов из семейства Пророка (с):
«О, обитатели дома (Ахлаль-Бейт)! Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас [полным] очищением» (Коран, 33:33).

Смысл этого аята под названием Татхир («очищение») разъяснен в хадисе накидки (плаща) —аль-киса, который приводится во многих шиитских и суннитских книгах.В нем сообщается, что однажды Пророк (с) находился в доме одной из своих жен, УммСаламы. И вошла его любимая дочь Фатима Захра (а), и Имам Али (а), и двое их сыновей — аль-Хасан (а) и аль-Хусейн (а). Пророк (с) накрыл их своим черным плащом, и был ниспослан этот айат. И Пророк (с) сказал: «Они — мое семейство, Ахлаль-Бейт». УммСалама спросила его, принадлежит ли она тоже к Ахлаль-Бейт (а). Пророк (с) ответил: «Нет, но у тебя добрый удел». Исламские ученые поясняют, что жены не относятся к Ахлаль-Бейт по той причине, что женщина сегодня может являться женой одного мужчины, а потом выйти за другого. Впрочем, вдовам Пророка (с) было запрещено выходить замуж после его смерти. Однако же — и Священный Коран говорит об этом в суре «Ат-Тахрим» («Запрещение») - история знала жен Пророков, которые были наказаны за свою несправедливость и нечестие, подобно жене Лута (а), и в то же время были и праведные жены у тиранов, подобно Асии, жене фараона, которая в Исламе почитается наряду с Фатимой Захрой (а), Марьям (Марией) и Хадиджей, первой женой Пророка Мухаммада.

В Сунне сохранилось немало достоверных свидетельств о справедливости и праведности Ахлаль-Бейт (а). Например, есть хадис о том, как Али (а), Фатима (а), Хасан (а) и Хусейн (а) три дня голодали, потому что днем постились, а вечером отдавали свою еду нуждающемуся. Они жили в скромных и предельно аскетичных условиях, были настоящими подвижниками идеи, жертвуя ради дела Ислама материальным комфортом и благополучием, всегда заступались за бедняков и угнетенных. Кроме того, они никогда не боялись выступать против угнетения, в соответствии с хадисом: «Лучший джихад — слово правды, сказанное в лицо несправедливому тирану».*Когда было попрано право Али (а), Фатима Захра (а) открыто возмутилась этим и произнесла проповедь в мечети, в которой напомнила людям о том, что такое подлинный Ислам, который принес ее отец.

Последовшие Имамы (а) придерживались той же линии. В халифате, где усугублялась пропасть между богатыми и бедными, где вспыхивали восстания, простые мусульмане тянулись к Имамам (а), потому что они были хранителями истинного Ислама и Шариата, предписывавшего справедливость. Хотя после Имама Али (а) только его сын, Имам аль-Хасан (а) короткое время был халифом, а другие Имамы (а) были отстранены от управления государством, они оставались для людей маяком справедливости, подлинными вождями, обладали властью и влиянием над умами. Этот авторитет был настолько высок, что Имамы (а) и не стремились потеснить халифов на их посту, понимая со всей проницательностью, что вопрос не в фигурах, а в самой системе — прогнившей и несправедливой. Они судили людей по нормам Шариата, запрещая мусульманам обращаться к коррумпированным судам халифата, выносивших решения на основе Шариата искаженного. Они давали людям наставления в практической жизни, разъясняли сложные богословские и философские вопросы, учили их быть справедливыми, готовили к приходу последнего Имама (а), призванного учредить справедливость на вселенском, глобальном уровне. Не удивительно, что деятельность всех Имамов (а) — даже тех из них, кто ограничивался преподаванием и просвещением — вызывала у правителей халифата приступы дикого бешенства. Поэтому многие из Имамов (а) провели большую часть в тюрьмах, и все они пали мучениками, за исключением последнего.

Вот имена этих Имамов (а), от первого до последнего: это уже упоминавшийся нами Али ибн Аби Талиб (а), его сыновья — Имамы аль-Хасан и аль-Хусейн (а), далее — Имам Али ибн аль-Хусейн Зайн аль-Абидин ас-Саджад (а), Имам Мухаммад ибн Али аль-Бакир (а), Имам Джафар ибн Мухаммад ас-Садик (а) — великий учитель исламского фикха и Шариата, чьим именем назван весь правовой толк шиитов, совсеми существующими в нем направлениями, Имам Муса ибн Джафар аль-Казим (а), Имам Али ибн Муса ар-Рида (а), Имам Мухаммад ибн Али аль-Джавад (а), Имам Али ибн Мухаммад аль-Хади (а), Имам аль-Хасан ибн Али аль-Аскари (а), Имам Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Махди (а), который, как верят шииты, не умер, а ушел в сокрытие и вернется в конце времен, чтобы возглавить борьбу за вселенскую справедливость.

В рамках нашего разговора о справедливости в Исламе мы, увы, не можем подробно остановиться на жизни каждого из Имамов (а), за исключением тех троих, личность которых особенно важна в контексте данной темы. Это Имам Али (а), о котором мы уже говорили, а также Имам Хусейн (а) и Имам аль-Махди (а).

Поэтому остановимся лишь на философском смысле Имамата как гарантии справедливости. Почему необходимо наличие особого очищенного (маасум) Имама? В чем преимущество этой модели перед суннитской — плюралистической и эгалитаристской?

Прежде всего, отметим, что двенадцать Имамов (а) не меняли ничего ни в Коране, ни в Сунне, они не привносили в Шариат ничего и не убавляли из него ничего — они лишь сохраняли все это и разъясняли людям смысл Откровения и Шариата.

Имамы (а) видели свою миссию в охране наследия Пророка Мухаммада (с), в защите его от любых искажений. Например, сбор хадисов Пророка (с) был начат еще при жизни Имама Али (а), и осуществлялся он руками его и его шиитов (сторонников), в то время как многие другие сподвижники были заняты уничтожением хадисов, «чтобы они не смешались с Кораном». В последующие эпохи, особенно в бытность омейядского халифата, хадисы изобретались в угоду правителям и политической конъюнктуре, и лишь у шиитов хранились их подлинные рукописи, носившие название «400 основ (усул)» - на их базисе в дальнейшем были составлены шиитские сборники преданий.

Важной целью для Имамов (а), как уже говорилось, было сохранение аутентичного пророческого Шариата и претворение его норм в жизнь. Однако, помимо этого, они занимались и толкованием айатов и хадисов, которое восприняли от Имама Али (а) и Фатимы (а) — а им суть ниспосланного, в свою очередь, разъяснил сам Пророк (с). Имамы (а) знали внешний, эзотерический, и внутренний, экзотерический смысл Откровения, включая его этические, философские, мистические аспекты.

Помимо всего этого, Имамы (а) на собственном примере показывали людям, как прожить жизнь справедливо, как следовать Корану и Сунне на практике, что значит исламская справедливость не на словах, а на деле. И в этом заключался этический смысл их миссии.

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Shiizm.ru