Познание Имама.

Понятие термина Имам.
Имамом или вождем называют того, кто движется впереди своего общества и руководит им на определенном социальном пути или согласно определенной политической линии или научной или религиозной традиции и, конечно, посредством связи со своей средой его действия будут обширны или ограничены.

Священная исламская доктрина рассматривает все аспекты человеческой жизни и дает нужные рекомендации.Моральная жизнь также служит предметом изучения священной исламской религии, которая дает необходимые рекомендации. Она также вмешивается во внешний образ жизни человека и дает рекомендации как для индивидуальной, так и общественной жизни, предусматривает вопросы общественной жизни и в, частности, проблемы руководства.

Согласно названным аспектам, имамат или религиозное предводительство в исламе может осуществляться тремя путями - методом исламского руководства, выражения исламского просвещения и законов, руководства и ориентации моральной жизни людей. Шииты того мнения, ввиду того, что исламское общество нуждается в трех вышеназванных методах, тот, кто занимает пост управления вышеназванными путями, является имамом и духовным вождем и предводителем, который должен быть назначен Аллахом и его посланником и, конечно, великий пророк (ДБАР) был определен Аллахом.

Имамат и преемничество великого пророка и исламская власть.
Поэтому, всякий, кто находится во главе общества (большого или малого) и притягивает его к себе и для его существования, в случае, если захочет временно отсутствовать или навсегда оставить этот пост, должен избрать себе заместителя или преемника и ни в коем случае не согласится с тем, чтобы оставить сферу своего правления без назначения преемника и оставить на произвол судьбы.Глава семьи, покидающий семью на несколько дней или месяцев, когда хочет проститься с членами своей семьи, назначает одного из членов семьи своим преемником или заместителем (или кого-либо другого) и поручает ему правление семьей. Глава какого-либо предприятия, директор школы или владелец магазина, имеющий под своим руководством служащих, даже на время нескольких часов отсутствия, назначает одного из них на свое место и обязует других подчиняться ему и так далее. Ислам - религия, которая по утверждению Книги небесной и традициям, опирается на суть божественную и это социальная доктрина, признаки которой может увидеть всякий знакомый и незнакомый в этом деле и благоволение, которое имели Господь и его пророк к этой религии, неотвергаемы и не подлежат никакому сравнению.

Великий пророк (ДБАР) в любом месте, куда проникал ислам, никогда не забывал вопрос социального союза и в любом городе или деревне, где устанавливалась исламская власть, в кратчайший срок назначал наместника или уполномоченного и передавал в его распоряжение правление делами мусульман.Иногда в войсках, направляющихся на войну, ввиду значимости вопроса, назначал более одного командующего и в сражении Мута он назначил четыре командующих, чтобы в случае гибели одного, второй мог продолжить его дело, а в случае гибели второго -этим делом мог заняться третий и так далее.

Он также уделял большое внимание вопросу преемничества и никогда в момент необходимости не отказывался от этого дела. Всякий раз, когда он покидал Медину, назначал на свое место наместника. Когда он хотел из Мекки переселиться в Медину, заблаговременно избрал Али (ДБМ) в качестве своего доверительного лица и Али, после того как возвратил владельцам все хранившиеся у него залоги, отправился в Медину. Также перед смертью его светлость пророк (ДБАР) назначил его светлость Али (ДБМ) за его выдающиеся заслуги и личные качества своим преемником.

Шииты говорят: совершенно немыслимо, чтобы пророк (ДБАР) скончался, не назначив на свое место преемника и не указав на руководителя для управления делами мусульман и руководства исламским обществом. То, что возникновение общества связано с рядом общих законов и традиций, которые на деле должны принять большинство членов общества и прочность и стабильность его полностью зависят от наличия у власти справедливого правительства для воплощения в жизнь этих законов, не представляется вопросом, значимость и ценность которого могла была быть взята под вопрос человеческой сутью или же вызвало недоумение умного человека.

Нельзя также сомневаться в значимости и ценности этого вопроса для великого пророка, ради чего он шел на любое самопожертвование, как нельзя сомневаться в гении, совершенстве, уме и мудрости великого пророка (не говоря о принятии нами его божественного откровения и пророчества). Великий пророк (ДБАР), согласно преданиям, зафиксированных в сборниках преданий, своевременно подробно известил о смутах и проблемах, охвативших исламское общество, о пороках, проникших в ислам через династии Али Марван и им подобным, которые чистейшие законы ислама принесли в жертву своим грязным вожделениям и распутству. Отсюда возникает вопрос, заключающийся в том, что как мог такой человек, который предвещал события за несколько сот лет после себя, мог допустить оплошность в важнейших событиях, которые произошли непосредственно после его смерти и игнорировать столь важным вопросом и умолчать о таком естественном и простейшем деле как назначение преемника после себя, не забыв при этом дать распоряжения относительно сотен простых дел?

Если же предположить невозможное, а именно, возложение на самих мусульман роли определения преемника исламского общества в начальный период ислама, опять же было необходимо, чтобы великий пророк произнес в этой связи обширную речь и дал необходимые рекомендации с тем, чтобы мусульмане проявили бдительность в вопросе, от которого, в основном, зависит существование и рост исламского общества.

Конечно, таких пророческих речей и религиозных указаний никогда не было и, если предположить, что они были, то пришедшие к власти после пророка лица, не стали бы им противоречить, тогда как первый халиф передал правление халифатом второму халифу по завещанию, а четвертый завещал халифат своему сыну, второй халиф - третьему халифу посредством совета из шести человек, одним из членов которого он был сам и составил устав этого совета, Муавие насильно заставил имама Хасана пойти на перемирие и затем превратил халифат в царское престолонаследие и постепенно ограничил исламские лозунги священной войны за веру, заповедь и воздержание от дурных поступков, совершение намаза и многое другое один за другим покинули исламское общество и усилия исламского законодателя были сведены на нет.[1]

Шииты путем диспутов и пытливых размышлений вокруг вопроса внутреннего, душевного осознания рода человеческого, истории развития человеческого мышления, размышлениями вокруг основополагающих доктрин ислама, предусматривающих душевное возрождение человека, общественного метода и подхода к делу великого пророка (ДБАР). трагических событий, возникших после смерти его светлости пророка, трудностей и проблем, охвативших ислам и мусульман, анализа попустительства исламских правительств в первые века становления ислама, пришли к такому выводу, что великий пророк (ДБАР) сделал все возможное для назначения после себя преемника и свидетельством тому многочисленные предания, дошедшие до нас через многие столетия, например, коранический стих "велаят", предания "кадир", "сафи-не", "саглейн", "манзалат" и многие другие.[2]

В подтверждение вышесказанного.
Были последние дни болезни его светлости пророка (ДБАР) и около его светлости находилась небольшая группа его сахаба. Его светлость приказал, чтобы принесли бумагу и чернило с пером и сказал, что хочет написать что-то, при соблюдении чего никогда нельзя будет сбиться с праведного пути. Некоторые из присутствующих говорили, что он, мол, бредит, зачем писать, если нам достаточно божественной Книги. Поднялся недовольный шум присутствующих. Великий пророк сказал: "Встаньте и уйдите отсюда, ибо при пророке нельзя поднимать шума".[3]

Учитывая вышесказанное, а также то, что те, кто старался воспрепятствовать реализации этого решения пророка были лица, которые на следующий день после смерти пророка избрали халифа, не поставив в известность о своем избрании Али и его приближенных и поставили их перед свершившимся фактом, можно ли сомневаться в том, что великий пророк в этом предании предусматривал назначение своего преемника и представления им его светлости Али (ДБМ)? Они вышеприведенными словами намеревались поднять шум и скандал и побудить пророка отказаться от своего решения и их не интересовало значение слов пророка, ибо они могли принять эти слова за болезненный бред пророка.

Во-первых, помимо того, что за все время болезни великий пророк (ДБАР) не высказал ни одного бессмысленного слова и до сего времени ни в одном из предании. не сказано, что какой-либо мусульманин может обвинить великого пророка, защищенного божественной непорочностью, в пустословии.

Во-вторых, если подразумевалось истинное значение этих слов, то уже не оставалось бы места для следующего выражения - "нам достаточно божественной Книги " и для доказательства неуместности слов пророка следовало приводить довод болезни пророка, а ненужность слов пророка при наличии Корана. Ибо, всякий сахаба знает, что именно Книга божественная обязала великого пророка к покорности и его слова были выражениями слов господних и, согласно утверждению Корана, люди перед лицом указов господних и пророка не имеют никаких прав и свободы действий.

В-третьих, подобное событие повторилось в момент предсмертной болезни халифа, когда он завещал халифат второму халифу. Когда Осман по приказу халифа записывал его завещание, халиф лишился рассудка, тем не менее второй халиф не высказал в адрес первого халифа слов. высказанных в отношении великого пророка (ДБАР).[4]

Помимо этого, второй халиф в предании Ибн Аббаса признался в этом факте.[153] Он сказал: "Я понимал, что великий пророк хочет передать правление Али, но ради выгоды я нарушил это дело". Он сказал:
"Халифат должен был принадлежать Али[5] и, если бы он пришел к власти, то направил бы людей на путь истинный и курейшиты воспротивились бы ему и потому мы устранили его от власти ".
Хотя, согласно религиозным положениям, правонарушителя следует заставить соблюдать права, а не попирать истиной ради правонарушителя, когда первому халифу сообщили, что некоторые мусульманские племена отказываются выплачивать "закат", он объявил им войну и сказал: "Если они не будут платить мне то, что платили пророку, то я пойду с войной против них",[6] то есть любой ценой хотел достичь этой цели и, конечно, вопрос правления халифатом был намного важнее выплыты заката.

Имамат в божественном просвещении.
В статье, посвященном познанию пророка, было сказано, что согласно твердому и установившемуся закону всеобщей ориентации, каждый вид творения путем развития направляется и ориентируется в сторону совершенства и счастья.Человек, как один из видов творения, не является исключением в этом всеобщем законе Творения и путем инстинкта реального подхода и общественного мышления должен быть сориентирован особым методом так, чтобы обеспечить себе счастье на этом и потустороннем мире, иными словами, должен осознать ряд убеждений и практических обязательств и согласовать с ними свой метод жизни с тем, чтобы обрести человеческое счастье и совершенство.

Также следует заметить, что путь осознания этой жизненной программы, именуемой религией, лежит не через умственное познание, а через путь божественного откровения и пророчества, который обнаруживается лишь в некоторых чистейших людях, именуемых пророками (посланниками господними).
Именно пророки через воспринимаемое ими божественное откровение воспринимают переданные Аллахом человеческие права и обязанности и передают их людям с тем, чтобы они были использованы ими и обрели счастье. Ясно, что эти доводы доказывают необходимость наличия подобного сознания среди людей, а также необходимость возникновения людей, которые будут хранить в неприкосновенности всю эту программу. Подобно тому как необходимо, чтобы благодаря милости господней появились подобные, люди, которые довели бы до сознания людей их человеческие обязанности, воспринятые через божественное откровение, необходимо также эти божественные человеческие обязанности навсегда сохранить в человеческом обществе и обучить их людям, то есть всегда должны присутствовать люди. которые были бы хранителями господней религии и применяли ее в нужный момент.

Тот, кто является хранителем небесной религии и назначен на это дело со стороны Аллаха, именуется "имамом", а тот кто способен воспринимать откровение божественное и осуществлять пророчество и быть ответственным за получение и выражение божественных указов и законов, именуется "пророком". Возможно, также, что имамат и пророчество будут объединены в одном лице, а может - в разных лицах. Если вышеприведенный довод доказывает целомудрие пророков, он также может доказать целомудрие имамов и духовных предводителей, ибо Аллах всегда должен иметь среди людей неприкосновенную и широко пропагандируемую религию и без божественной целомудренности и неприкосновенности это совершенно невозможно.

Разница между Пророком и Имамом.
Приведенный выше довод относительно восприятия божественных указов и законов пророками доказывает лишь принцип снисхождения божественного откровения, а не его постоянство и продолжительность, ибо здесь вопрос заключается в хранении этих божественных указов. Отсюда вытекает, что нет необходимости в том, чтобы среди людей постоянно находился пророк, но наличие имама, который является хранителем божественной религии, всегда будет необходимо и человеческое общество никогда не было и не будет без имама, независимо от того, что будут ли люди знать его или же нет.

Всемилостивый Аллах в своей Книге повелевает: "И если под Нашим руководством, которое никогда не ошибочно, не уверуют безбожники, то Мы назначим им группу людей, которые никогда не станут безбожниками" (сура Ан'ам, стих 89). Как было сказано выше, пророчество и имамат иногда могут воплощаться в одном лице и это лицо может быть и пророком и имамом (получение господнего указа и сохранение его выражения). Иногда эти два понятия разделяются, то есть во времена, когда нет пророков, в каждом веке существует имам и, естественно, число пророков господних всегда было ограничено и они не всегда существовали.

Всевышний Аллах в своей Книге группу пророков представил в качестве имамов, подобно тому как это говорится о его светлости Ибрагиме: "И когда Аллах испытал Ибрагима словесами и затем, завершив их, сказал: "Поистине, Я сделаю тебя имамом для людей". Ибрагим сказал: "Из моего потомства?". Он сказал: "Мой завет не распространится на злодеев" (сура Бра, стих 124).
Он также повелевал: "И сделали Мы их предводителями, которые ведут по Нашему повелению" (сура Анбия, стих 73).

Имамат по сути дела.
Хотя имам по внешним своим качествам и действиям является направителем и предводителем народа, по своей сути также является вождем и предводителем и он, фактически, является авангардом народа, который через свой душевный мир движется в сторону Аллаха.
Для освещения этого факта следует учесть следующие вопросы.

Во-первых, согласно мнению ислама и других небесных религий, нет никакого сомнения в том, что единственным средством действительного и вечного счастья или несчастья людей являются их добродеяния и злодеяния, которым обучает их небесная религия и через богом данными душевными чувствами осознают добро и зло.

В свою очередь Господь всевышний путем божественного откровения и через пророков эти действия согласует с нашим образом мышления и через наш общественный язык в форме "хорошо" или "плохо" поощряет или же порицает наши действия и перед лицом покорности и непокорности для покорных и добродеятелей предвещает сладкую вечную жизнь и злодеям предсказывает горькую жизнь, полную всяких несчастий и неудач.
Нет никакого сомнения в том, что Господь всевышний и Творец миров, который превыше того, чтобы мы могли представить его себе, не имеет подобно нам общественного образа мышления и в нем отсутствует установившаяся у нас система господина и подчиненного, повеления и послушания, зарплаты и вознаграждения. Божественная система - система Творения, в которой бытие и возникновение всего зависит от творения господнего в соответствии с действительными связями.

Как на то указано во всемилостивом Коране[7] и выражено в словах великого пророка (ДБАР), религия состоит из ряда действительностей и познаний, превосходящих наше обычное сознание, которые Аллах низводит до нас на уровне, доступном нашему сознанию, и на языке, которым мы владеем.
Из вышесказанного вытекает, что между добром и злодеянием и всем тем, что существует в жизни и жизненных обстоятельств в мире вечности, установлена фактическая связь и все хорошее и нехорошее в будущем благодаря милости господней явится результатом этой связи.
Выражаясь более просто, при всяком добродеянии и злодеянии во внутреннем мире человека возникают события, которые определяют его будущую жизнь.

Иными словами, человек в рамках внешней жизни обретает внутреннюю жизнь (моральную жизнь), проистекающую из его деяний, он живет этой жизнью и его счастье и несчастье на том свете полностью зависят от этой внутренней жизни.
Всемилостивый Коран также подтверждает это умственное выражение и во многих коранических стихах предсказывает добродетелям и истинно верующим другую жизнь и новое душевное состояние[8]  и считает, что результат душевных действий человека всегда остается при нем, на что указывается также в выражениях пророка.[9]

Во-вторых, часто случается такое, что, скажем. один из нас направляет другого человека к добродеянию или злодеянию, тогда как он сам, по его же выражению, не является действующим лицом, тогда как среди пророков и имамов, направление и ориентация людей которых осуществляется волей господней, такое никогда не происходит. Они, как сами исполнители, через религию, направление к которой возложено на них, ориентируют людей к моральной жизни и сами живут той же моральной жизнью. Ибо, если Господь сам не сориентирует кого-либо, не даст право ориентации другим людям и господняя ориентация ни в коем случае не может быть ошибочной.

Судя по вышесказанному, можно придти к следующим результатам:
1- в каждом народе пророк и имам (духовный предводитель) этого народа, находясь на самом совершенном уровне моральной и религиозной жизни, к которой они призывают людей, занимают первостепенную место, ибо сами являются действующим лицом своего призыва и живут той же моральной жизнью;

2- имамы, ввиду того, что идут впереди и в авангарде народа, являются его вождями и находятся превыше всех других;

3- всякий, кто волей господней руководит народом, наряду с тем, что с внешней стороны дела является вождем и ориентиром народа, в своей моральной жизни также должен быть образцом для народа.[10]

Исламские Имамы и предводители.
Из содержания предыдущих разделов можно придти к такому выводу, что в исламе после смерти великого пророка (ДБАР) всегда среди исламского народа находились и будут находиться имамы.

Имеется множество преданий о великом пророке (ДБАР) относительно имамов, их числе и о том, что все они из племени курейшитов и рода пророческого, а также о том, что МАХДИ-обещанный является из их числа и последний из них.[11]

Имеется также множество преданий о великом пророке относительно имамата его светлости имама Али (ДБМ), первом имаме, а также совершенно точные предания по поводу второго имама и далее последовавших имамов.[12]

Согласно этим утверждениям, исламских имамов - 12, следующих в нижеприведенном порядке:
1 - Али бин Аби Талеб;
2 - Хасан бин Али;
3 - Хусейн бин Али;
4 - Али бин Хусейн;
5 - Мухаммад бин Али;
6 - Джафар бин Мухаммад;
7 - Муса бин Джафар;
8 - Али бин Муса;
9 - Мухаммад бин Али;
10 - Али бин Мухаммад;
11 - Хасан бин Али;
12 - Махди (ДБМ)

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

[1] По поводу вопросов имамата и наместничества пророка и исламской власти см. нижеследующие документы: История Ягуби, т. 2, стр. 26-61; Сират Ибн Хишама, т. 2, стр. 223-271; История Абильфада, т. 1, стр. 126; Гаят-оль-марам, стр. 664
[2] Для доказательства справедливости халифатского правления его светлости Али имеются аргументированные указания на коранические стихи и в том числе стих "Ваш покровитель - только Аллах и Его посланник и те, которые уверовали и которые, преклоняясь, дают закат неимущим" (сура Маэде, стих 55). Комментаторы Корана суннитского и шиитского толков такого мнения, что вышеуказанный стих низведен для его светлости Али (ДБМ), о чем свидетельствуют многочисленные предания. Абузар Гафари говорил: "Однажды я вместе с пророком совершал полуденный намаз. Какой-то нищий просил милостыню у людей, но никто ему ничего не дал. Нищий поднял руки к небу и сказал: "О Господи, будь моим свидетелем, что в мечети пророка никто ничего мне не дал. Али бин Абиталеб был в состоянии поклонения и пальцем призвал к себе нищего и дал ему перстень со своей руки. Увидевший эту сцену пророк, поднял голову к небу и сказал: "О Господи, мой брат Муса сказал тебе: "О Господи, дай мне основные пояснения и облегчи мои дела, сделай мой язык красноречивым, чтобы люди понимали мой язык, сделай визирем и помощником моего брата Харуна. Затем снизошло откровение: "Мы твою руку сделали сильной рукою твоего брата, дадим вам господство и влияние". О Господи, я тоже твой посланник, дай мне основное толкование, облегчи мои дела, сделай Али вези рем и моей поддержкой". Абузар сказа: "Еще не кончились слова пророка, как снизошел слог господний" (Табари, "Захаер-оль-би", стр. 16). Это же самое предание с небольшой лишь разницей можно заметить в Дар-оль-мансур, т. 2, стр. 293, это же пересказано в книге Бухрани "Хаят аль-марам", стр. 24, 103. В том числе коранический стих:" Сегодня отчаялись те, которые не веровали в вашей религии; не бойтесь их, а бойтесь Меня" (сура Маида, стих 3). Внешне из стиха видно, что до снисхождения стиха безбожники надеялись, что наступит день, когда ислам прекратит свою существование, но Господь всевышний сделал так, чтобы они навсегда разочаровались уничтожить ислам, и это послужило упрочению основ религии, и наверное, это дело было не из числа простых подобно подделке одного из указов и было очень значительным в смысле важности. Этот стих имеет связь со стихом, приведенным в конечной части этой же суры: "О посланник! Извести народу то, что низведено тебе от Господа. А если не сделаешь этого, значит ты не исполнил миссии господней. Аллах защитит тебя от всех опасностей, угрожающих тебе" (сура Маида, стих 67). Этот стих свидетельствует о том, что Господь дал пророку распоряжение о весьма важном деле, невыполнение которого столкнет с опасностью основы ислама и миссию пророка. Но дело было такой важности, что пророк боялся противоборства и саботажа и откладывал на удобный случай его исполнение, пока от Господа не снизошел настоятельный указ: "Ты не должен откладывать исполнение этого дела и никого бояться". Этот вопрос также, видимо, был не из числа подделки указа, ибо пропаганда одного или нескольких законов не имеет той значимости, чтобы в случае невыполнения, поколебались бы основы ислама и пророк боялся бы выражения этих законов. Эти факторы подтверждают свидетельства о том, что эти стихи были низведены в Кадире Хоме по поводу наместничества Али бин Абиталеба, что утверждается также и многими комментаторами Корана шиитского и суннитского толков. Абу Сайд Хадри говорит: "Пророк в Кадире Хоме призвал людей к Али и, взяв в свои руки руки Али, так поднял их, что стала видна белизна подмышек пророка. Затем снизошел божественный стих: "Сегодня отчаялись в нашей религии те, которые не веровали; не бойтесь же их, бойтесь Меня. Сегодня Я завершил для вас вашу религию и закончил для вас Мою милость и удовлетворился для вас исламом как религией" (сура Ан'ам, стих 3). Затем пророк сказал: "Слава Аллаху за завершение религии, за все блага и удовлетворение господнее и наместничество Али после меня. О Господи! Люби того, кто любит Али, будь врагом того, кто во вражде с Али, помогай тому, кто помогает ему, оставь того, кто оставил его". Враги ислама, неспособные никакими путями уничтожить ислам и разочарованные во всем, надеялись лишь на одно. Они думали, что когда пророк, хранитель ислама, покинет этот свет, ислам останется без помощи и покровительства и уничтожение его будет несомненным. Но в Кадире Хоме их мечты были сведены на нет и пророк представил народу его светлость Али в качестве главы ислама и после Али эта тяжелая и необходимая ответственность была возложена на род пророческий, исходящий из рода Али. Для больших пояснений см. Комментарий "Альмизан" профессора, алламе Табатабаи, т. 5, стр. 177-214 и т. 6, стр. 50-64. Предание Гадир. Великий пророк ислама по возвращении. из последнего и прощального паломничества в Мекку сделал остановку в Гадире Хум, собрал вокруг себя мусульман и после проповеди назначил Али наместником и вождем мусульман. Барра говорит: "Во время прощального паломничества пророка я был рядом с посланником господним. Когда мы достигли Гадира Хума, его светлость приказал остановиться. Это место очистили и подмели. Затем он взял руку Али и установил его по правую сторону от себя и сказал: "Разве я не ваш повелитель?" Ответили: "Да, ты наш повелитель". И тогда он сказал: "Всякий, кому я господин и повелитель, тому господин и повелитель - Али. О Господи! Дружи с друзьями и враждуй с врагами Али. Затем Омар бин Хаттаб сказал Али: "Поздравляю тебя с этим назначением, ты вождь мой и всех мусульман" (Аль-бидая ван-нихая, т. 5, стр. 208 и т. 7, стр. 347; Захаир-аль-би Табари, стр. 67; Ибн Саббаг, Фо-сул-оль-мохемме, т. 2, стр. 23). Предание Сафине: Ибн Аббас говорит: "Род пророческий подобен кораблю Ноя и спасся тот, кто сел в него, и утонул тот, что отказался сделать этого" Сахаир-аль-би, стр. 20; Ибн Хаджар, Ас-саваэг-оль-мохаррт, стр. 84, 150; Джалаладдин Сиюти, Тарих-оль-холафа, стр. 307; Шалбанджи, Нур-оль-абсар, стр. 114; Таят-оль-марам, стр. 237). Предание Сеглейн: Зейд бин Аргам со ссылкой на пророка сказал: "Представляется, что Господь призвал меня к себе, надо принять его призыв, но я оставляю среди вас две большие и ценные вещи: Книгу господнюю и мой род, знайте как с ними следует обращаться. Они неразлучимы, пока не встретятся со мной у райского источника" (Аль-бадая ван-нихая, т. 5, стр. 209; Захаир-аль-би, стр. 16; Фусул-аль- мухимма, стр. 22; Хасаис, стр. 30 и многие другие). Из этого и других преданий можно вывести несколько важных результатов: 1- пока до дня Страшного суда Коран будет оставаться среди людей, останется среди людей и род пророческий и никогда не будет так, чтобы не было бы истинного имама и вождя; 2- пророк ислама этими двумя залогами обеспечил удовлетворение всех научных и религиозных потребностей мусульман и представил свой род в качестве объекта обращения и подражания;3- Коран и род пророческий не должны отделяться друг от друга и никакой мусульманин не вправе протестовать против знаний рода пророческого и отказываться от их наставлений и ориентации; 4- если люди будут подчиняться роду пророческому и придерживаться его, то не впадут в заблуждения и всегда правда будет на их стороне; 5- все необходимые знания и религиозные потребности имеются у рода пророка и всякий, кто последует их пути, не столкнется с трудностями и достигнет настоящего счастья, то есть род пророческий защищен от всяких ошибок. Отсюда выясняется, что под родом пророческим не имеются ввиду все дети и родственники пророка, а лишь определенные лица, которые в совершенстве знали религиозные науки и были защищены от всяких ошибок, а именно Али (ДБМ) и одиннадцать его детей и отроков, пришедшие к имамату один за другим (Янаби' аль-мудат, стр. 311-318). Предание Хаг. Ум Салима сказала: "Я слышала, что как-то посланник господний сказал: "Али всегда вместе с истиной и Кораном и истина и Коран всегда вместе с Али и они не отделимы друг от друга, пока не присоединятся ко мне у райского источника (Гаят-аль-марам, стр. 539).
[3] Аль-бидая ван-нихая, т. 5, стр. 227; Ибн Абиль-хадид, т. 1, стр. 133; Аль-камел фит-тарих, т. 2, стр. 217;Табари, Тарих ар-расол вал-молук, т. 2, стр. 436.
[4] Ибн Асир, аль- Камал, т. 2, стр. 292; Ибн Абильхадид, т. 1, стр. 54.
[5] Комментарий Ибн Абильхадида, т. 1, стр. 134.
[6] История Ягуби, т. 2, стр, 137.
[7] Аль-бидая ван-нихая, т. 6, стр. 311.
[8] К примеру: "Клянусь Книгой ясной! Мы сделали ее арабским Кораном, может быть, вы уразумеете!" (сура Захараф, стих 4).
[9] Подобно этим стихам: "И придет туда всякая душа, а с нею погонщик и свидетель" и им будет сказано "Был ты принебрежив в этом и Мы сняли с глаз твоих пелену и взор и твой сегодня остр" (сура Каф, стихи 21-22); "Кто совершил благое и он верующий, Мы оживим его жизнью благой" (сура Нахл, стих 97); "Отвечайте Аллаху и посланнику, когда он вас призывает к тому, что вас оживляет" (сура Инфал, стих 24); "В тот день всякая душа найдет представленным то, что она сделала доброго и что она сделала злого" (сура Але Омран, стих 30); "Мы оживим мертвецов и докажем им их деяния" (сура Ясин, стих 12).
[10] Бихар аль-анвар, изд. Компани, т. 17, стр. 9; Фейз, Вафи, раздел третий, стр. 33.
[11] "И. сделали Мы их предводителями, которые ведут по Нашему повелению, и внушили им делать добрые дела" (сура Анбия, стих 73); "Мы некоторых сделали предводителями, чтобы направляли людей по Нашему распоряжению, ибо они терпеливые" (сура Саджде, стих34). Этими стихами пользуются для того, чтобы пояснить, что имам помимо внешней ориентации и наставлений, имеет духовную ориентацию и притягательность.
[12] Сахих Ибн Давуда, т. 2, стр. 207; Маснад Ахмед, т. 5, стр. 92.; Янаби' оль-мудат Сулеймана бин Ибрагима Гандузи, 7 изд., стр. 308.
[13] см. "Гадир" Амини; "Гаят-оль-марам" сейид Хашема Бохрани; "Исбат-оль-хидая" Мухаммада бин Хасана Хер Амели; "Захаер-оль-би" Мохеббаддина Ахмеда бин Абдулла Табари; "Манагеб Харазми" Харазми; "Тазкират-оль-хавас" Ибн Джоузи; "Янаби' оль-мудат" Сулеймана Ибрагими Ханафи; "Фосул-оль-мохемме" Ибн Сабб; "Далаел-оль-имамат" Мухаммада бин Джарира Табари; "Ан-насс валь-джахад" Шарафуддида Мусави; "Усул аль-кафи". т.1. Мухаммада бин Якуба Кулейни; "Китаб  Аль Иршад" Муфида.

Книга:  Шиизм в Исламе
Автор:  Аллама Мухаммад Хусейн Табатабаи