Notre coyance est qu'Allah a créé les cieux et la terre, et toute chose. C'est Allah qui a le savoir infini.
L’inconnu ou le monde invisible est un monde opposé au monde visible qui échappe à la perception de l’homme. Ainsi, la résurrection par exemple et les événements afférents, la question du châtiment et de la récompense, les anges, l’essence divine, ses attributs sacrés, tout cela s’inscrit dans le cadre de l’inconnu dont l’homme auquel l’homme n’a pas accès.
Bien entendu, cela n’est pas dû à la transparence des corps ou à leur caractère infinitésimal, mais plutôt au fait que le monde invisible se situe au-delà de la perception limitée de l’homme et ne dépend ni du temps, ni de l’espace.
Ce que nous percevons à travers nos sens et ce qui en est soumis, dépend du monde visible. Il en résulte que la matière et les effets qu’elle implique sont une partie du monde visible, même s’il nous est parfois difficile de percevoir certains corps en raison de leur très petite taille comme le virus, les atomes etc...
Par ailleurs, les découvertes scientifiques faites par les savants dans le cadre de l’attraction et des rayons laser, ne relèvent point du monde invisible, car étant effectuées par des moyens physiques.
La relativité du monde invisible:
Le monde invisible peut être divisé en deux: l’absolu et le relatif.
Ainsi, il y a des questions que nous ne pouvons nullement percevoir par les sens en raison de leur nature échappant à la notion de temps et d’espace comme c’est le cas de l’essence sacrée d’Allah. Cependant, la question de l’invisibilité est relative, car pour certains, le monde invisible est inconnu et pour d’autres il est connu.
Ainsi, les anges par exemple, le paradis, l’enfer, les événements à venir, tout cela est connu des prophètes et inconnu des autres. Toute chose, par rapport à Allah est visible: tous les êtres, qu’ils soient grands ou petits, faits de matière ou autre, tous les événements passés, présents et à venir, tout cela est connu par Allah, glorieux et transcendant soit-il. Rien ne lui échappe et toute chose lui est visible.
L’Imam Ali (p) a dit à ce titre: "tout secret pour toi est manifeste, tout ce qui est invisible est pour toi, visible". (1)
Car toute chose est une créature parmi ses créatures, transcendant soit-il, et toute chose n’est que l’effet de sa cause, elle est liée à lui, présente en lui. C’est cela, la connaissance par rapport à lui; elle est immédiate, à l’exemple de la connaissance qu’il possède de nous-mêmes.
C’est pourquoi toutes les vérités scientifiques sont présentes en lui et l’inconnu par rapport à Allah, transcendant soit-il, n’a pas de sens. Allah, transcendant soit-il dit: "c’est lui, Allah, en dehors de qui il n’y a point de divinité, le connaisseur du mystère du monde et de ce [dont les hommes] peuvent témoigner, le toutmiséricordieux, le tout-compatissant" (2)
Il dit également: "Le Connaisseur de ce qui est cache et de ce qui est apparent, Le Grand, Le Sublime" (3)
Il dit encore: "ne vous avais-je pas dit que je connais le mystère du ciel et de la terre, de même que je n’ignore rien de ce que vous divulguez et de ce que vous cachez ?" (4)
L’Imam Ali (AS) a dit à propos de la présence des choses ou des vérités en lui, exalté soit-il: "leur connaissance ne s’est pas faite à travers un quelconque instrument, il n’y a entre lui et son objet aucune autre connaissance" (5)
Notes:
(1) Nahj-ol Balaghat, Sobhi Salèhe, Chapitre (discour).109 : كُلُّ سِرٍّ عِنْدَكَ عَلَانِيَةٌ وَ كُلُّ غَيْبٍ عِنْدَكَ شَهَادَةٌ
(2) Coran (59:22) : هُوَ اللَّهُ الَّذِى لَا إِلَه إِلَّا هُوَ عَلِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَن الرَّحِيم
(3) Coran (13:9) : عَلِمُ الْغَيْبِ وَ الشهََّادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَال
(4) Coran (2:33) : قَالَ أَ لَمْ أَقُل لَّكُمْ إِنىِّ أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضِ وَ أَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَ مَا كُنتُمْ تَكْتُمُون
(5) Towhid Sadough, P.73 : علمها لا بأداة لا يكون العلم إلا بها وليس بينه وبين معلومه علم غيره