В Средние века богословами (мутакаллимами) различных религиозных течений были созданы многочисленные комментарии, как в продолжение жанра муташабих ал-Кур’ан, так и в рамках всеобщего тафсира.
Богословский комментарий
В числе небольшого количества образцов, написанных мутакаллимами в рамках традиции муташабих ал-Кур’ан, необходимо, в первую очередь, отметить посвящённое аллегорическому толкованию неясных айатов сочинение Заррат ат-танзил ва гуррат ат-та’вил [Частичка Откровения и лучшее из аллегорических толкований] [1] исфаханского учёного Мухаммада б. ‘Абдаллаха Хатиба Искафи (ум. 420 г. х. / 1029 г. н.э.), со всей очевидностью стремившегося защитить му‘тазилитскую точку зрения [2]. Автор был одним из друзей Сахиба б. ‘Аббада [3], и его сочинение следует считать продолжением течения, начатого Сахибом в конце 4 в. х. / 10 в. н.э. в его работе ал-Ибана [Разъяснение основ] (см. соответствующий параграф).
В одном ряду с аш‘аритскими трудами стоит сочинение того же жанра Та’вил ал-муташабихат фи-л-ахбар ва-л-айат [Аллегорическое толкование неясных слов в преданиях и айатах] ‘Абд ал-Кахира Багдади (ум. 429 г. х. / 1038 г. н.э.) — сохранилась рукопись этого памятника [4].
Ярким образцом сочинений этого жанра в 6 в. х. / 12 в. н.э. является Муташабих ал-Кур’ан [«Сходные по смыслу» айаты Корана] имамитского мутакаллима Ибн Шахрашуба Сарви (ум. 588 г. х. / 1192 г. н.э.), который в тематическом порядке истолковывает спорные айаты, преимущественно богословского характера. В этом труде он использовал сборники комментариев предшественников, переданных от асхабов и их последователей (таби‘ун), а также му‘тазилитские тафсиры [5].
Создание сочинений этого жанра продолжил египетский учёный-аш‘арит Мухаммад б. Ахмад б. Лабан Ас‘арди (ум. 749 г. х. / 1348 г. н.э.) своей работой Азалат аш-шабахат ‘ан ал-айат ва-л-ахадис ал-муташабихат [Изначальное сходство в неясных айатах и преданиях] [6].
В Средние века важной составляющей деятельности мутакаллимов, также как и учёных из других областей науки, было создание экзегетических сборников — разумеется, следует ожидать, что в них должен преобладать богословский элемент. В среде му‘тазилитских богословов необходимо назвать большой комментарий Мухаммада б. ‘Али б. Мехризада, известного как Абу Муслим Исфахани младший (ум. 459 г. х. / 1067 г. н.э.) и считающегося «отколовшимся» «крайним» шиитом. Абу Муслим был также силён в грамматике и, подобно некоторым предшественникам из му‘тизилитской среды, в своих комментариях смело опирается на филологическую проблематику [7].
Помимо Исфахана научная среда Хорасана и Хорезма, где находились сотни му‘тазилитских центров, также была благоприятной для создания богословских комментариев. Например, необходимо указать на му‘тазилитский комментарий Мухаммада б. ‘Абд ар-Рахмана Насави (ум. 478 г. х. / 1085 г. н.э.), жившего в Хорезме [8]. Кроме того, следует упомянуть ‘Али б. Хасана Сандали Нишапури (ум. 484 г. х. / 1091 г. н.э.), автора му‘тазилитского комментария [9]. В то же самое время ‘Абд ал-Малик б. ‘Али Харави (ум. 489 г. х. / 1096 г. н.э.) сделал выборку из комментария крупного му‘тазилитского учёного ‘Али б. ‘Исы Румани [10].
Вершиной му‘тазилитской экзегетики в 5 в. х. / 11 в. н.э. явился большой комментарий, составленный ‘Абд ас-Саламом б. Мухаммадом Абу Йусуфом Казвини (ум. 488 г. х. / 1095 г. н.э.). Этот труд пользовался немалым вниманием среди учёных самых разных религиозных течений [11]. Значительность комментария Абу Йусуфа привела к тому, что учёные разных религиозных школ начали прилагать усилия к его опровержению. В качестве примера, можно отметить труд имамитского учёного Сулаймана б. Хасана Сахрашти, написанный в конце 5 в. х. / 11 в. н.э. [12].
В первой половине 6 в. х. / 12 в. н.э. был создан наиболее значительный из му‘тазилистских комментариев — ал-Кашшаф Замахшари. Однако, хотя этот комментарий и был составлен на основе му‘тазилитской богословской мысли, в нём преобладает методология филологического тафсира [13]. Начиная с 7 в. х. / 13 в. н.э. религиозное течение му‘тазилитов, в целом, начало распадаться — естественно, что му‘тазилитская экзегеза тоже исчезла из научных кругов.
Среди аш‘аритских комментариев 5 в. х. / 11 в. н.э. необходимо отметить составленный в Ираке Тафсир ‘Абд ал-Кахира Багдади (ум. 429 г. х. / 1038 г. н.э.) [14], а также созданный одновременно с ним в Хорасане Тафсир-е кабир [Большой комментарий] ‘Абдаллаха б. Йусуфа Джувайни (ум. 438 г. х. / 1047 г. н.э.) [15]. Для более позднего периода к ним можно добавить Тафсир-е кабир Абу-л-Музаффара Шахфура Исфараини (ум. 473 г. х. / 1080 г. н.э.), также написанный в Хорасане [16].
Сочинением, которое можно считать вершиной аш‘аритской экзегетики, является Мафатих ал-гайб [Ключи от сокровенного], известное как Тафсир-е кабир имама Фахр ад-Дина Рази (ум. 606 г. х. / 1209—1210 г. н.э.). Будучи выдающимся аш‘аритским мутакаллимом, в своём труде автор не только направляет свои усилия на защиту идеологии аш‘аритской школы, но также усердно собирает под каждым айатом высказывания богословов различных религиозных школ.
В действительности, комментарий имама Фахра представляет собой энциклопедию, в которой можно найти и сравнить обобщение высказываний о толковании каждого айата, принадлежащих мутакаллимам первых шести веков ислама. Помимо богословской проблематики, составляющей главную тему комментария, автор также обращается к филологическим и юридическим вопросам.
Начиная с 7 в. х. / 13 в. н.э., аш‘ариты не проявляли заметной деятельности в области экзегетики — возможно, ввиду наличия таких комментариев, как Тафсир Фахра Рази, а также потому, что главный их соперник сошёл с исторической сцены. Среди сочинений учёных-матуридитов, чья идеология была крайне близка к аш‘аритской, можно назвать Тафсир Мухаммада б. Махмуда Бабурти (ум. 786 г. х. / 1384 г. н.э.), созданный в Мавераннахре [17].
Мутакаллимы следующего поколения либо вообще не занимались экзегезой, подобно кази ‘Азуд ад-Дину Иджи (ум. 756 г. х. / 1355 г. н.э.), либо довольствовались составлением комментариев к ал-Кашшафу, подобно Са‘д ад-Дину Тафтазани, маула ‘Али Кушчи и многим поздним богословам [18]. Комментарий Байзави (ум. 791 г. х. / 1389 г. н.э.) хотя и носит богословский характер с аш‘аритским уклоном, всё же должен быть отнесён к разряду всеобщих тафсиров
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
1-Йакут 18, с. 215; Суйути. Багийа 1, с. 150.
2-Зерекли 6, с. 227.
3-Йакут. Там же.
4-Зерекли 4, с. 48. Ср.: Субки 5, с. 140; GAL, S I, p. 667.
5-см.: т. 1, с. 2, 4, 19 и др.
6-Суйути. ал-Иткан 1, с. 35, т. 3, с. 17—19, 21, 24; Багдади. Хадийа 2, с. 155; Зерекли 5, с. 327.
7-Ибн Нукта. ат-Такйид, с. 91; Суйути. Багийа 1, с. 188, Табакат, с. 98—99; Зерекли 6, с. 276.
8-Субки 4, с. 176; Дауди 2, с. 184.
9-Дауди 1, с. 402; Зерекли 4, с. 273.
10-Дауди 1, с. 360.
11-Суйути. Табакат, с. 67; Зерекли 4, с. 7; настоящая Энциклопедия 6, с. 451.
12-Ибн Шахрашуб. Ма‘алим, с. 91.
13-Кашшаф Замахшари соответствующую главу.
14-Дауди 1, с. 335; Зерекли 4, с. 48.
15-Суйути. Табакат, с. 57, ал-Иткан 1, с. 35; Дауди 1, с. 260.
16-История хурасан, т. 1, с. 218; Эдирнави, с. 130, 419.
17-Дауди 2, с. 253; Эдирнави, с. 299.
18-Дауди 2, с. 319; Эдирнави, с. 343.