كل من عليها فان

يكون المقصود بالفناء في قوله سبحانه: "كُلُّ مَنْ عَلَيْها فان"[1] هو الفناء المطلق، و إنّما هو الباب الذي يطلّ منه على عالم الآخرة، و الجسر الذي لا بدّ منه للوصول إلى دار الخلد، بلحاظ أنّ الدنيا بكلّ نعمها هي سجن المؤمن، و الخروج منها هو التحرر من هذا السجن المظلم.
أو المقصود أنّ النعم الإلهيّة الكثيرة يمكن أن تكون سببا لغفلة البعض و إسرافهم فيها بأنواع الطعام و الشراب و الزينة و الملابس و المراكب و غير ذلك ممّا يستلزم تحذيرا إلهيّا للإنسان، بأنّ هذه الدنيا ليست المستقّر، فالحذر من التعلّق بها، و لا بدّ من الاستفادة من هذه النعم في طاعة اللّه. إنّ هذا التنبيه و التذكير بالرحيل عن هذه الدنيا هو نعمة عظيمة.
الضمير في (عليها) يرجع إلى الأرض التي ورد ذكرها في الآيات السابقة، بالإضافة إلى القرائن الاخرى الموجودة، لذا فهو واضح.
كما أنّ المقصود من مَنْ عَلَيْها هم الجنّ و الإنس مع العلم أنّ بعض المفسّرين احتملوا أنّ الحيوانات و الكائنات الحيّة جميعا مشمولة بهذا المعنى. و بما أنّ كلمة (من) تستعمل غالبا للعاقل، لذا فالمعنى الأوّل هو الأنسب.
صحيح أنّ مسألة الفناء لا تنحصر بالإنس و الجنّ فقط، و لا تختّص بالكائنات الموجودة على الأرض فحسب، حيث يصرّح القرآن الكريم بأنّ أهل السماء و الأرض جميعا يفنون، و ذلك في قوله: كُلُّ شَيْ‏ءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ[2]، و لكن لمّا كان الحديث يدور حول أهل الأرض، لذا فهم المقصودون.
يضيف في الآية اللاحقة قوله سبحانه: وَ يَبْقى‏ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ[3]. «وجه» معناه اللغوي معروف و هو القسم الأمامي للشي‏ء بحيث يواجهه الإنسان في الطرف المقابل، و استعمالها بخصوص لفظ الجلالة يقصد به (الذات المقدّسة).
فسّر البعض وَجْهُ رَبِّكَ بمعنى الصفات الإلهية المقدّسة، التي عن طريقها تنزل نعم و بركات اللّه على الإنسان كالرحمة و المغفرة و العمل و القدرة.
و يحتمل أن يكون المقصود هي الأعمال التي تنجز من أجل اللّه، و بناء على هذا فالجميع يفنى، و الشي‏ء الباقي هي الأعمال التي تنجز بإخلاص و لرضى اللّه‏ تعالى ..إلّا أنّ المعنى الأوّل هو الأنسب.
أمّا "ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ" و الذي هو وصف ل (الوجه) فإنّه يشير إلى صفات الجمال و الجلال للّه سبحانه، لأنّ ذُو الْجَلالِ تنبّئنا عن الصفات التي يكون اللّه أسمى و أجلّ منها (الصفات السلبية). و كلمة «الإكرام» تشير إلى الصفات التي تظهر حسن و قيمة الشي‏ء، و هي الصفات الثبوتية للّه سبحانه كعلمه و قدرته.
و بناء على هذا فإنّ معنى الآية بصورة عامّة يصبح كالآتي: إنّ الباقي في هذا العالم هو الذات المقدّسة للّه سبحانه، و التي تتّصف بالصفات الثبوتية و المنزّهة عن الصفات السلبية. كما فسّر البعض أنّ (ذو الإكرام) هو إشارة إلى الألطاف و النعم الإلهية التي تفضّل اللّه بها و أكرمها لخاصّة أوليائه، و من الممكن الجمع بين هذه المعاني المختلفة للآية أعلاه.
و نقرأ في حديث أنّ رجلا كان يصلّي في محضر الرّسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم حيث دعا اللّه سبحانه كذلك: «اللهمّ إنّي أسألك بأنّ لك الحمد لا إله إلّا أنت المنّان، بديع السماوات و الأرض، ذو الجلال و الإكرام، يا حيّ يا قيّوم». فقال الرّسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لأصحابه: «أ تدرون بأي اسم دعا اللّه؟» فقالوا: اللّه و رسوله أعلم. قال: «و الذي نفسي بيده، لقد دعا اللّه باسمه الأعظم الذي إذا دعي به أجاب، و إذا سئل به أعطى».[4].
فهذه الآية استعارة و المراد: و تبقى ذات ربّك و حقيقته. و لو كان الكلام محمولا على ظاهره لكان فاسدا مستحيلا على قولنا و قول السنة. لأنه لا أحد يقول من الوهابية المجسّمة، الذين يثبتون للّه سبحانه أبعاضا مؤلفة، و أعضاء مصرّفة إنّ وجه اللّه سبحانه يبقى و سائره يبطل و يفنى. تعالى اللّه عن ذلك علوا كبيرا.
و من الدليل على أن المراد بوجه اللّه هاهنا ذات اللّه قوله سبحانه: "ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ" بالرفع، أ لا ترى أنه سبحانه لما قال فى خاتمة هذه السورة: تَبارَكَ اسْمُ رَبِّكَ[5] قال: ذِي الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ و لم يقل (ذو) لأن اسم اللّه غير اللّه، و وجه‏ اللّه هو اللّه، و هذا واضح البيان.[6]
و أما ما ورد في روايات من أهل البيت عليهم السلام من أنهم وجه الله الذي لا يهلك[7] فمؤول بأن كل من عليها فان ذكره ويبقى ذكر اهل البيت (عليهم السلام) خالدا على كر العصور ومر الدهور، إلى غير ذلك من المعاني التي لا يخفى على ذي مسكة.

المصادر:
[1] .الرحمن: 26.
[2] .القصص: 88.
[3] .الرحمن: 27.
[4] .تفسير روح المعاني، ج27، ص95.
[5] .الرحمن: 78.
[6] .تلخيص البيان في مجازات القرآن، ص321.
[7] .تفسير كنز الدقاةق، ج12، ص572.