-إذا قامت مجموعة من الأشخاص بإنشاء منظمة مهمة بمعايير معينة لأنفسهم وكانت هناك مشكلة في القيادة والسيطرة بينهم ، لكن العلاقة بينهم فاسدة على أساس الخداع والفعل والغرض من عملهم ، فمن المؤكد أن مثل هذه المجموعة يجب أن لا تعتبر حاكمة و سياسية و ليس بالسياسة ما تفعله.
ان الامام الخميني يعتقد كغيره من العلماء أنه طالما لا يوجد قانون في المجتمع ، فإن المجتمع سيعاني من الفساد. بالطبع يجب أن تكون هذه القوانين وفقًا لمعايير "العدالة" وهذا بالتأكيد لن يحدث إلا اذا كانت "الشرائع الإلهية" "تحكم العلاقات الاجتماعية. لأن الشرائع السماوية عادلة لأنها نابعة من إرادة الله. لكن القوانين من تلقاء نفسها وبدون وسطاء وأدوات لا يمكن أن تكون لها سلطة لأن الناس لم يكونوا قادرين على الانصياع للقوانين في المجتمع منذ ظهور المجتمع وتكوين المجتمع إلا إذا حكمهم حاكم.
بناء على هذه الافتراضات المستمدة من فكر الإمام الخميني، فانه يجب على الحاكم أن ينفذ الشرائع السماوية التي ينبغي أن تحكم علاقات الناس ، وبالتالي فإن معرفة الشرائع ضرورية للحاكم وينبغي أن يكون له تفوق علمي. ونتيجة ذلك أن يكون الحاكم مختلفاً عن الناس في العلم والمعرفة والقدرة على إخضاع رغباته تحت إمرة العقل.
اذن فإن الحاكم الحقيقي الذي له لياقة الحكومة، هو ليس ذلك الذي يحكم بقصد إشباع رغبات نفسه ، ولكن ليحكم نيابة عن الله ووفقًا لأوامر الشريعة والعدالة. لذلك ، يميز "الإمام الخميني" بشكل واضح بين السياسة التي تحكم المجتمعات في الغالب والسياسة التي يجب أن تحكم. بالطبع ، قد يكون لكلا النوعين من السياسة تفوق وسيطرة على مصير عدد لا يحصى من الناس ، لكن الشيء الوحيد الذي يمثل "سياسة حقيقية" هو العمل من أجل العدالة والإرشاد.
وهذه من أهم نقاط نظرية "الإمام الخميني" التي تأخذ "حضور الله في الساحة السياسية" بجدية ، وهذه هي النقطة التي تميزه بشكل قاطع عن المفكرين السياسيين الغربيين. ان العديد من الكُتاب الغربيين يعتقد ان السياسة هي "القوة" و "العلم بالقوة" و "التوزيع القوي للقيم" و "الطريق إلى السلطة" وما إلى ذلك.
من وجهة نظرهم ، فإن نسيج قوانين الحكومة ومؤسساتها السياسية هو السلطة الفائقة ، ولا يوجد قانون أخلاقي أسمى يمكن له أن يتحكم على الحكومة وجميع مؤسساتها وينتقدها. لكن وفقًا لنظرية الإمام ، فإن قوة الله هي فوق كل القوى الأرضية ، وسلطة الشخص الحاكم في التحليل النهائي مشروطة ومحدودة من قبل هذه القوة.
لذلك ، ليس كل هيمنة تعد "سياسة" لأن استخدام القوة انما يكون قانونيا وشرعيا وصحيحا إذا تم وفقًا لنظام أخلاقي صالح ومستقل ومطلق ، أي "القوانين الإلهية" التي ترجع إلى إرادة الله ، والتي يؤدي في النهاية إلى "قيادة المجتمع".
وعليه، من وجهة نظر الإمام ، يمكن تعريف السياسة بأنها "إدارة المجتمعات البشرية وتوجيهها نحو التكامل".
ان الانسان ليس له بعد واحد ، والمجتمع ليس له بعد واحد، ليس الإنسان مجرد حيوان يأكل ويغذي كل شؤونه ، وحتى لو كانت هناك سياسة صحيحة وكانت ترشد الأمة وتوجهها نحو بُعد واحد ، وهو البعد الحيواني ، فان هذه السياسة ناقصة و غير مكتملة بالنسبة الى السياسة التي حددها الإسلام للأنبياء والأولياء. إنهم يريدون قيادة وهداية الأمة، والسير بها نحو جميع المصالح التي يمكن تصورها للبشر ، والتي يمكن تصورها للمجتمع.
لذلك ، من المهم الانتباه إلى حقيقة أن السياسة ، على الرغم من أنها تتطلب التخطيط والقرار وممارسة السلطة ، إلا أن أي إجراء وقرار وممارسة للسلطة لا ينبغي اعتبارها سياسة، السياسة هي إرشاد وتوجيه المجتمع ، ومراعاة جميع مصالح المجتمع ، ومراعاة جميع أبعاد الإنسان والمجتمع ، وإرشادهم إلى ما هو في مصلحتهم.