ومعنى الآية الكريمة: وما كنا معذبين قوما بعذاب الاستئصال، إلا بعد الإعذار إليهم، والإنذار لهم بأبلغ الوجوه، وهو إرسال الرسل إليهم مظاهرة في العدل، وإن كان يجوز مؤاخذتهم على ما يتعلق بالعقل معجلا، فعلى هذا التأويل تكون الآية عامة في العقليات والشرعيات.
وقال الأكثرون من المفسرين وهو الأصح: إن المراد بالآية أنه لا يعذب سبحانه في الدنيا، ولا في الآخرة، إلا بعد البعثة. فتكون الآية خاصة فيما يتعلق بالسمع من الشرعيات. فأما ما كانت الحجة فيه من جهة العقل، وهو الإيمان بالله تعالى، فإنه يجوز العقاب بتركه، وإن لم يبعث الرسول عند من قال إن التكليف العقلي ينفك من التكليف السمعي.
على أن المحققين من المفسرين يقولون: إنه وإن جاز التعذيب عليه قبل بعثة الرسول، فإنه سبحانه لا يفعل ذلك مبالغة في الكرم والفضل والإحسان والطول، فقد حصل من هذا أنه سبحانه لا يعاقب أحدا حتى ينفذ إليهم الرسل المنبهين إلى الحق، الهادين إلى الرشد، استظهارا في الحجة، لأنه إذا اجتمع داعي العقل، وداعي السمع، تأكد الأمر، وزال الريب، فيما يلزم العبد، وقد أخبر سبحانه في هذه الآية عن ذلك. وهذا لا يدل على أنه لو لم يحسن منه أن يعاقب، إذا ارتكب القبائح العقلية، إلا أن يفرض في بعثة الرسول لطفا، فإن عند ذلك لا يحسن منه سبحانه أن يعاقب أحدا، إلا بعد أن يوجه إليه مما هو لطف له فيزاح بذلك علته.[1]
في الكافي عن عبد الاعلى قال: قلت لأبي عبد الله عليه السلام: أصلحك الله هل جعل في الناس أداة ينالون بها المعرفة؟ قال: فقال:
لا، قلت: فهل كلفوا المعرفة؟ قال: لا، على الله البيان " لا يكلف الله نفسا إلا وسعها " " ولا يكلف الله نفسا إلا ما آتاها " قال: وسألته عن قوله: " وما كان الله ليضل قوما بعد إذ هداهم حتى يبين لهم ما يتقون " قال: حتى يعرفهم ما يرضيه وما يسخطه.[2]
_____
المصدر:
[1] تفسير مجمع البيان، الشيخ الطبرسي، ج٦، ص٢٣١.
[2] الكافي، الشيخ الكليني، ج ، ص١٦٣.
